Сущность и воспитательное значение обычаев, традиций и обрядов

Костанайский государственный педагогический институт

Факультет заочного обучения.

Реферат: Сущность и воспитательное значение обычаев, традиций и обрядов.

Дроздова Ирина Валерьевна

Специальность:5В011900 «ИЯ:2 ИЯ», 1 курс

Зачетная книжка № 8179-13

Дата выполнения:

Дата проверки: _________________

Костанай 2014г.

План.

Введение.

1. Роль народных традиций в воспитании детей.

2. Традиции предков - основа интеллекта и нравственности человека.

3. Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта.

4. Умственное воспитание.

5. Заключение.

Список литературы и источников.

Введение.

Перед современной системой образования стоит задача приобщения новых поколений к исторической памяти народа, а значит - и сохранение ее в наших детях. Знание наследия необходимо каждому народу. Наше прошлое - это фундамент стабильной, полнокровной жизни в настоящем и залог развития в будущем. Мы обращаемся к народной педагогике не только потому, что это кладезь мудрости, запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому что это наши истоки и поэтому, наша задача сегодня:

- помочь ребенку вспомнить свою национальную и родовую память;

- уважительно относиться к своим древним корням;

- чтить и уважать память предков;

- систематическое и целенаправленное приобщение детей к истокам народной культуры.

Начинать приобщение к культуре надо с представлений об окружающем мире.

Народ - единственный и неиссякаемый источник духовных ценностей. Великие художники, композиторы, поэты черпали вдохновение в народе, из народного творчества. Поэтому их творения во все эпохи были доступны и близки народу. У народа же главным мерилом духовности и эстетической ценности всегда оставался труд. Эстетическое воспитание осуществлялось в тесной связи с трудовым. Даже больше: оно главным образом, осуществлялось в процессе труда.

Сочетание трудового и эстетического воспитания проявляется и в том, что труженики искусно и тонко украшали орудия труда (сани, телеги, прялки, гребень и др.). Трудовой люд создавал красоту в любой сфере своей жизни и деятельности.

Столь же высокая, как эстетика быта была нравственность у простого народа.

А сколько детских сказок, загадок, скороговорок в народном творчестве. Все они преследовали определенные педагогические цели.

Погружение детей в традиционную фольклорную среду - один из факторов воспитания. Он не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной.

Народные традиции, передаваемые из поколения в поколения создают в себе разнообразные средства и формы воспитания.

Роль народных традиций в воспитании детей.

У казахов существовало и существует много интересных традиций воспитания ребенка (детей). Эти обычаи и традиции играли немаловажную роль в его дальнейшей жизни. До 5-6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. Некоторые особенности обрядов младенческого цикла для мальчиков и девочек касаются не сути выполняемого ритуала, а его деталей. После празднования первых 40 дней жизни новорожденного, его старались пронести под стременем коня известного человека. Таковыми всегда считали батыров, акынов, сказителей, биев. Эта традиция воспитания ребенка назывался узенгиден откизу - проведение под стременем. Для этого обращались с соответствующей просьбой к уважаемому, почитаемому всеми человеку. Тот, сидя верхом на своем коне, освобождал свою правую ногу из стремени, после чего младенца, завернутого в пеленки, подносили к нему с правой стороны и проводили под петлицей его стремени. Обряд завершался торжественным произнесением бата - благословления, которое давал хозяин коня. Когда ребенок подрастал, ему частенько говорили, под чьим стременем он был проведен. Это помогало растить детей сознательными, быть ответственными и в будущем остерегаться от недостойных поступков.

Большое значение в воспитании детей традиционно играло старшее поколение - бабушка и дедушка со стороны отца. Именно старики являлись хранителями традиций семьи, они старались передать их молодому поколению. Старшие женщины семьи (бабушка, пожилые родственницы, чаще - вдова умершего брата или дяди главы семьи), уже не принимавшие активного участия в хозяй ственных работах, отдавали все свое свободное время подрастающим детям. Если женщины играли ведущую роль при воспитании мальчиков только до 5-6-летнего возраста, то при воспитании девочек ведущая роль старших женщин сохранялась до момента вступления девушек в брак. Первенцы в семье считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети становились любимчиками бабушки и дедушки. Девочек баловали не меньше, чем мальчиков, а иногда и больше: нередко именно бабушка выступала инициатором освобождения девочки от тяжелых домашних работ, считая, что за свою будущую жизнь у свекрови девочка еще наработается и никто не знает, как сложатся ее отношения с родственниками мужа.

Особенность восприятия вышеописанных возрастных ступеней в народной традиции выражена следующей емкой пословицей: «До 5 лет почитай как собственного ребенка, с 5 лет до 15 эксплуатируй как раба, с 15 лет уважай как сверстника (обращайся как со сверстником)»

Традиции предков - основа интеллекта и нравственности человека.

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культивировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно - социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена - признак сиротства», Пока живы знавшие отца - жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 - 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя X века звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiк құда или қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства - сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 - 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти его только к добру и влекло», «В одних от рожденья не гожая стать - до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 - 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIX века И. Алтынсарин в своей №Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа - верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта

Как известно, восприятие внешнего мира у представителей различных народов может иметь некоторые особенности и своеобразные черты. Так, своеобразие социально- экономических, географических условий Казахстана (кочевой быт, безграничные степные просторы, континентальный климат, преобладание скотоводческих хозяйств и т.д.) не могли показывать определенного на формирование своеобразного психического склада казахов, выработать у кочевников определённый оттенок в характере восприятия мира, в образе мышления и т.д. Скотоводство как основной вид деятельности казахов наложило характерный отпечаток на все стороны жизни и быта кочевников, в том числе и на их психический склад, на язык, на особенности миросозерцания. Этим, вероятно, объясняется и то, что животноводческая терминология у казахов значительна богаче, чем у других народов мира. Она насчитывает свыше 3000 слов. Например, только названий верблюда около ста. Для выделения особенностей этнического сознания используется понятие менталитет (ментальность) - образ, способ мышления личности или общественной группы, а также присущая им духовность и её социальная и биологическая обусловленность; склад ума, мировосприятия. Ментальные особенности разных этносов определяются их генетическими качествами. Так, менталитетом казахской нации является её открытость, дружелюбие, гостеприимство, не5злопамятность и т.д. «Генетическими чертами казахского народа,- пишет Н. Назарбаев, - является открытость и доброта души, готовность обогреть, поделиться тем, что имеет, с нуждающимися. Ни к кому и никогда он не испытывал и не проявлял чувства неприязни или превосходства, никогда не служил источником межнациональных конфликтов» (из выступления на заседании Верховного Совета 9 июля 1994 года).

Каждый человек, к какой бы нации или народности он не принадлежал, должен обладать такими общечеловеческими качествами, как совесть, чувство долга, справедливость, доброта, милосердие, честность и т.д. Эти положительные черты составляют основу жизнедеятельности всего человечества.

Остановимся некоторых особенностях казахского национального характера, составляющих его менталитет.

Как и многим другим народам, казахам издавна было известно о вреде межродственных браков ведущих к появлению неполноценных потомков. Поэтому во всех жузах строго соблюдался экзогамный запрет на браки до седьмого колена от общего предка по мужской линии. Однако, стремление укрепить свой род и не допустить кровосмешения с представителями других родов (обычно менее обеспеченных материально или несоответствующих данному роду по каким-то этическим нормам) вело к тому, что, не допуская близкородственных связей, они все же стремились к объединению только со своими очень далекими предками, а именно из 8 -9 колена по мужской линии, Данные родственные связи именовались қудандылық. Вопросы заключения такого рода браков решались старейшинами рода. На своем сходе они приносили в жертву белую кобылу и, читая молитву, благословляли молодоженов на счастливую семейную жизнь. Родственные отношения регулировались определенной формой общения.

В юрте имелось четкое разграничение мест, предназначенных для разных представителей рода, членов семьи, гостей. Например, место хозяина дома, согласно традициям ближе к выходу, в левой стороне юрты. Почетное место - төр, находящееся в самом отдаленном месте жилища, напротив входа, предназначалось для старейшин рода, гостей, сватов. Слева от него находилась семейная ( женская) половина хозяев юрты - сол жақ. Правая часть - оң жақ считалась мужской или гостевой, а также отводилась взрослым детям, и, в первую очередь незамужним девушкам, достигшим совершеннолетия. Если умирал хозяин юрты, его тело переносили из левой части юрты в правую, ибо он становился «гостем» и вскоре должен был покинуть дом. В центре юрты находился очаг - священное место для огня. Огонь поддерживался постоянно, на ночь тлеющие угли закапывали в золу, а утром разжигали их. При отделении старших сыновей им давали отдельную юрту и огонь от большой отцовской родовой юрты - үлкен үй. При первом входе в свадебную юрту или юрту свекра невестка лила растопленное сало в огонь очага, приговаривая : «Мать - огонь, благослови». В случае развода (что случалось довольно редко) огонь - қазан ошақ не разрешалось отдавать, так как он символизировал жизнь народа. Наиболее характерные благожелательные пожелания связаны также с очагом. Они гласят: «Пусть не гаснет огонь в твоем очаге», «Пусть будет благоденствие и счастье у твоего очага» и т.д. С благоговейным отношением к огню связаны также запреты плевать или выливать в него что - либо, а также перешагивать или перепрыгивать через него. С детских лет у человека формировалось уважение к старшим, что являлось естественным ответом на заботу родителей. Старший в семье или в роду - это непререкаемый авторитет. Обращение к старшим допускалось только на «Вы», но это нисколько не отдаляло детей от родителей, а наоборот способствовало их почитанию. Например: невестка обращалась к отцу своего мужа (свекру) со словами ата, көке, к старшему брату - ағай, к младшим братьям - мырзаға, а всем пожилым, старшим по возрасту, даже незнакомым людям следовало говорить апеке, ағеке, атеке, шешей. Подобное общение считалось нравственным эталоном, который и по сей день сохранил свою значимость. Особая роль в процессе воспитания подрастающего поколения всегда придавалось родителям. Например, Юсуф Баласагуни утверждал, что «отец за детей перед всеми в ответе, и кличут отца не по имени дети», подчеркивая этим характерные и наиболее значимые начала в этике тюркских народов. Верность народу обычно закреплялась в клятвах, которые давались джигитом, вступающим в жизнь в день его совершеннолетия. Местом, для присяги служило какое - либо возвышение. В присутствии всех родственников произносилось признание в верности своему роду, что имело определенное моральное - психологическое значение и социальный смысл в качестве назидания молодым, вступающим в самостоятельную жизнь.

«Отказ от своих слов - смерть для мужчины»,- утверждала народная мудрость. Поэтому мужскому слову придавалось большое значение, а отец семейства незыблемо почитался всеми. Кроме того, требовалось безоговорочное выполнение указаний старших, хранились ритуалы приветствий, которые характеризуются почитанием и уважительным отношением к старшим. По нормам казахского этикета младшие всегда должны первыми приветствовать старших, а обращение к ним даже в кругу одной семьи должно произноситься на «Вы». Так как наиболее уважаемыми людьми всегда считались учителя, то при обращении к ним обычно добавляли такие слова, как ағай, апай, означающие «старший брат», «старшая сестра». В народе говорят: «Сын, не почитающий отца не будет настоящим гражданином», и аналогичных поговорок множество. Вежливое и почтительное отношение к муллам и другим деятелям религии считалось наиболее важным. Эти традиции строго соблюдались во всех регионах Казахстана. Народ верил, что несоблюдение этических норм взаимоотношений может обрушить беды на всю семью. Уважительное и внимательное отношение к женщине также присуще казахскому народу. Представительницам слабого пола разрешалось не закрывать лицо (в отличии от других народов Востока ), они могли наравне с мужчинами участвовать в айтысах, народных играх и праздниках. Юноши - джигиты всегда были готовы защитить честь женщины и отомстить обидчикам в случае ее оскорбления. Большое значение придавалось народным праздникам. Одним из главных является Наурыз - день весеннего равноденствия. По народному обычаю, это время веселья и радости, связанных с пробуждением природы и началом нового этапа в жизни каждого человека. В этот праздник готовят традиционные угощения, состоящие обязательно из семи элементов - различных продуктов. Проводятся молодежные игры. где демонстрируются сила, ловкость и мужество. Это замечательный праздник всепрощения, когда Большое значение придавалось народным праздникам. Одним из главных люди стараются забыть старые обиды, ссоры, активно готовятся к посевным работам и весенним свадьбам, что олицетворяет надежду на счастливое будущее. Имеются не мало примеров радушия и гостеприимства казахов во все времена. В этом отношении особенно показательной и наглядной является давняя дружба казахов с другими народами. В настоящее время в Казахстане проживают более ста различных национальностей. Многие люди были эвакуированы сюда в тяжелые годы Великой Отечественной войны и остались здесь, обретя новую родину на гостеприимной казахской земле. Многочисленные казахские семьи, готовые поделиться всем, что имели сами, удочеряли и усыновляли сирот. Почти все путешественники и исследователи Великой Степи отмечали приветливость и гостеприимство казахов. Известный этнограф ХIХ века А.А. Диваев писал: «С прибытием в Туркестанский край в 1876 г. мне пришлось сталкиваться с кочевым населением, т. е. казах - киргизами, этими в высшей степени симпатичными, гостеприимными и доверчивыми племенами…», которые даже в разгар родовой борьбы, по мнению другого путешественника и исследователя П.П. Семенова - Тян-Шанского, оставались, верны «священному обычаю гостеприимства». Согласно древним традициям, любого путника полагалось дружелюбно встретить, пригласить в юрту, угостить, не спрашивая его ни о чем. Лишь после еды можно было поинтересоваться, кто он и откуда. Право заводить подобные разговоры предоставлялось хозяину дома и то лишь исключительно после того, как путник отдохнет после дальней дороги. Казахская народная мудрость учит: «Не напоив путника, не спрашивай о деле», «Когда гость приходит, мясо варят, нет мяса- лицо хозяина горит со стыда». Тем не менее, отмечалось также, что «бедность стола искупается щедростью души». Взаимопомощь и взаимоподдержка , также как и гостеприимство, являются характерной чертой казахского народа, ибо «гость на пороге-счастье в доме». В трудах другого исследователя народной литературы и этноса казахов В.В. Радлова подчеркивалось, что народы, Туркестана «необычайно гостеприимны, гостеприимство старших передавалось детям как образец уважения к людям». Это действие векового закона, гласящего: «Где гость, там и удача», «Гость старше отца». Согласно этическим обычаям, хозяева должны обязательно здороваться первыми и предлагать свои услуги путнику, даже прервать свою работу, предложив ему кумыс или горячий чай. Особое место во время приема гостей отводилось и хозяйке дома: «Если жена хорошая, гости не переводятся в доме, если жена плохая, даже друг обходит твой дом стороной». Согласно традициям, в присутствии гостя «детей бить или пол подметать -неуважение гостю показать», ибо «гость сидит немого, а замечает многое». Теплые и дружеские взаимоотношения с окружающими нашли отражение в народных песнях и напутствиях акынов. Гостеприимство как черта характера впитывалось с детства с молоком матери: «Гостю говорят «приходи», но не говорят «уходи». Эта основная этическая заповедь передавалась от отца к сыну, из поколения в поколение не зависимо от их национальной принадлежности и относились к ним также, как к представителям своего рода. Еще одной отличительной чертой казахов является особенное отношение к подрастающему поколению. Живя в трудных и суровых условиях кочевья, они, тем не менее, всегда находили время и силы для заботы о детях. Женщины рожали столько детей, сколько им даровала судьба, и стремились вырастить их достойными гражданами своей земли. С самого раннего возраста дети вовлекались в трудовую деятельность, помогали в домашнем хозяйстве и ухаживали за более младшими. Практически все семьи были многодетными: «от рождения ребенка и дождя еще никто не разорился». В этой пословице выражена любовь к детям, которая проявлялась и в повседневной заботе о них, и в сплоченности семьи, и в стремлении сделать свой домашний очаг уютным. Народная мудрость содержит немало высказываний об отношениях казахов к детям и о роли родителей в их воспитании. В народе говорилось: «Для отца и матери все дети одинаковы», «В доме без люльки уюта нет», « Дом хорош, когда в нем дети играют», « Дети - цветы души и глаз лучи», «Без детей в доме нет счастья» и т.д. Великий Абай подчеркивал, что мысль о том, что человек останется без наследника, а его имущество - без хозяина, «мучила» многих. Поэтому бездетность считалась тяжелым проклятьем. В подобных случаях обращались к баксы - целителям, шаманам, которые своими песнями и заклинаниями переводили хворь женщины на деревья или на засохший череп. Затем заворачивали бездетную в шкуру специально зарезанного барана, в которую насыпали различные лекарственные травы святого, который «подарил» ребенка. Согласно традициям, магические обряды вымаливания ребенка выполнялись уже в первые дни замужества женщины. С этим обычаем связан также и обряд «итше күшіктесін» - кормление собаки с полы платья новобрачной с пожеланием, чтобы она рожала также много как собака. Лишь с появлением ребенка семья укреплялась и обретала счастье. Уже создавая семью, молодожены понимали, что они должны будут воспитать достойных наследников, которые будут им опорой в старости и продолжат традиции их рода. Следуя наставлениям Юсуфа Баласагуни о том, что «если отец в воспитании тверд, то он за детей подрастающих горд», казахи знали, что любовь к детям не должна быть слепой и безрассудной, так как «балованный ребенок не почтителен, а избалованная дочь останется не у дел». В сокровищнице народной мудрости нашли отражение этнопсихологические установки, в которых указывалось, что дети - это важнейшая сторона семейного счастья и благополучия. «Кто оставил после себя дочь - оставил свои следы, кто оставил сына - остался сам». Особое значение придавалось рождению сына - будущего продолжателя рода: «Сын родился - взошло солнце», «Сын - опора, дочь - новая родня». Таким образом, родительская любовь проявлялась в заботе о детях и стремлении воспитать достойных продолжателей своего рода. В народной мудрости и этических нормах общения особое место всегда отводилось искусству красноречия: «Язык - ключ к душе человека», «Первое из искусств - слово». Много высказываний относительно речи человека можно найти в поэме Юсуфа Баласагуни «Благодатное значение». Философ показывает роль красноречия в достижении счастья и призывает к овладению искусством языка, так как, по его мнению, «умеренность в речи и доблесть едины». Он писал: «Язык - переводчик науки и знанья, язык человеку дарует сиянье. Язык людям счастье и славу приносит, и он же карает и головы косит». Отмечая значимость слова, Баласагуни указывал на мудрые высказывания предков. И действительно, искусством красноречия издавна пользовались шаманы и древние лекари - баксы, которые могли словом исцелять человека от недуга. Слово способно оказывать и гипнотический эффект. Под влиянием внушения (особой психологической установки) человек начинает верить яркому и образному слову, особенно если оно усиливается звуками музыки и эмоциональностью исполнителя. Этот эффект был отмечен еще великим мыслителем Х века Абу Насыром аль - Фараби. Абай в «Словах назидания» писал, что « наука идет к людям через слово». Но «самые прекрасные мысли порой тускнеют, пройдя через человеческие уста», если человек не следует этическим нормам культуры речи и не старается развить у себя сомнения полноценно общаться и говорить. Сравнивая слово с « жемчугом для тех кто его понимает», Абай призывал с уважением относиться к мудрым назиданиям, содержащимся в «бесценном наследии старины» - пословицах и афоризмах. Шокан Уалиханов отмечал, что «всякий бий и султан помешан на пословицах в разговоре с кайсаком, старается пересыпать ими почти всякую фразу». Он выделял красноречие как народный культ как примечательную особенность казахского национального характера. «Кочевники, - писал он, - большие охотники до ораторских выступлений и особенно ценят того, чья речь блещет юмором или отмечена находками». Украшением языка неизменно служили поговорки, пословицы, анекдоты и другие традиционные элементы ораторского искусства. Меткие слова и выражения становились крылатыми и при случае умело использовались другими выступавшими. В.В. Радлов также подчеркивал, что «киргизы (казахи) отличаются от других своих соплеменников особенною ловкостью в выражениях и замечательным красноречием», так как смотрят на ритмическую речь, как на высшее искусство. Музыковед и собиратель казахских народных песен А.В. Затаевич указывал на то, что «устная народная литература, народные предания, исторические легенды, так называемые жыры (былины) , сказки останавливают на себе внимание необыкновенной образностью и красочностью языка, богатство метафор и сравнений, размахом фантазии». Он также подчеркивал, что «и в живой речи казахи - прирожденные ценители и любители изысканного красноречия». В сокровищницу народной мудрости вошли многие красноречивые высказывания акынов - жырау ХV - ХVIII веков, таких, как Бухар - жырау, Тилеуке, Асан - кайгы, Шалкииз, Шал, Дулат, Махамбет, Актамберди - жырау, и многих других. Об их мастерстве и красноречии свидетельствуют многочисленные айтысы - состязания акынов - певцов которые своими меткими поэтическими импровизациями проповедовали лучшие этические идеалы казахского народа. Многие айтысы были записаны исследователями Диваевым, Родловым, Копеевым и другими фольклористами. Ученые единодушно отмечали что народные айтысы характеризовались самобытностью оригинальностью и особым складом поэтического языка души народа. Традиция айтыса связана с народным ораторским искусством. Шешены-ораторы, бии - судьи, выступавшие от имени своего рода или жуза разрешали споры о пастбищах, калымах, угнанном скоте и других насущных проблемах, пользуясь именно силой своего красноречия. Казахский народ хранит в своей памяти имена знаменитых биев -ораторов: Толе би, Казыбек-би, Айтеке би, Сырым Датов, Бала-би и других. Польский литератор А. Янушкевич, встречавшийся с красноречивыми биями Кунанбаем, Койшибаем, с народными поэтами и певцами Оранбаем, Шоже, с восхищением и симпатией отмечал, что «барды степей- великие поэты, импровизации которых, как и талант исполнения прекрасно свидетельствуют об умственных способностях этого народа». Он писал, что бий Кунанбай- «сын простого киргиза, одаренный природой здравым рассудком, удивительной памятью и даром речи, стяжал себе славу пророка» и что «к нему из самых дальних аулов спешили за советом молодые и старые, бедные и богатые».

Соревнования в красноречии и мастерстве владения образным и метким словом были традиционны для казахов и всегда являлись своеобразным экзаменом в ораторском искусстве. Победа приносила славу, признание и известность. Услышанные на айтысе афоризмы и удачные выражения позже передавались из уст в уста и становились крылатыми. Особую популярность получил айтыс при проведении каких-либо традиционных обрядов (свадьба, рождение ребенка ит.д.). Далеко за пределами Казахстана известно имя Жамбыла Жабаева, участвовавшего в огромном количестве айтысов и написавшего много оригинальных поэтических произведений, свидетельствующих о красноречии народа и богатстве казахского языка. Навсегда останутся в памяти имена и таких акынов казахской земли, как Нурпеис, Иса, Шашубай, Толеубай и многие другие. «Слово акына острее клинка и нежнее волоска», «У хорошего оратора слова меткие, а язык, как и руки умельца - народное достояние»- подчеркивалось в казахских пословицах. Вместе с тем, народная мудрость также и предостерегала: «Кто любит болтать, наживет беду», «Сдерживай руки, когда не нужно стрелять, сдерживай язык, когда не нужно говорить». Аналогично русской пословице «Молчание- золото, у казахов также отмечалось, что « Немногословие - золото, многословие бронза». Таким образом, слово может быть как разобщающим и разрушающим, вдохновляющим, убеждающим и бодрящим оружием человека. Казахский народ гордится своими традициями, поэтому искусство красноречия не утрачивает своей значимости м сегодня. Оно славит народ и его мудрость, помогает людям преодолевать трудности. Кочевой образ жизни казахов требовал взаимопомощи, так как одной семье было невозможно выжить в суровых условиях огромной степи. Характерной чертой кочевников всегда была взаимоподдержка, взаимовыручка, сострадание в горе и стремление помочь друг другу. Все это вело к укреплению и к упрочению своего рода: «Широта души скрадывает тесноту дома», «Откуда огонь- оттуда тепло».

Нужно особо отметить миролюбие как черту казахского народного характера. Ещё в трудах Аль- Фараби звучал призыв к миру и дружбе между всеми народами: «Людям, поскольку они принадлежат к роду человеческому, необходимо поддерживать мир», - писал мыслитель, указывая на значимость таких этических качеств, как взаимоподдержка, внимание к окружающим, сострадание. Казахская мудрость утверждает, что три вида вещи делают честь человеку. Это: «колодец, вырытый в пустыне, мост, проложенный через реку, дерево, посаженное у дороги». Казахский народ известен своей щедростью и пониманием, стремлением к укреплению дружеских отношений со всеми народами. Ещё Абай призывал к сплочению с русским народом, что, несомненно, способствовало лишь прогрессу и миру. Особое значение он придавал духовным качествам человека, высоко ценя его за ум и способности, независимо от национальности. «Живая душа и отзывчивое сердце,- писал он, - должны вести человека, тогда и труд его и достаток обретают смысл». В этом высказывании подчеркиваются три важнейших качества, которые и составляют сущность человека: любовь, справедливость и душевность. «Люди не могут обходиться без этих начал»,- таков вывод мыслителя. И он, конечно, прав. К какой бы нации не принадлежал человек, эти качества всегда будут на первом месте. Ведь именно они отличают и возвышают человека. Осознание своего долга, потребность в общении и сострадание к окружающим - непременные свойства человеческой личности.

В отличии от многих других народов мира, предкам казахов не было свойственно увлечение спиртными напитками. Это связано, прежде всего, с тем, что в условиях кочевья не имелось возможностей изготовлять их. Лишь войдя в контакты, с другими народами и вкусив «пороченное зелье», многие поддались этой вредной привычке. «С водкой дружить - о человеке забыть», - предостерегает казахская поговорка. Еще в эпоху средневековья на проблему злоупотребления спиртными, обращали внимание Аль - Фараби и Юсуф Баласагуни. Так, Аль - Фараби утверждал, что» если действия человека отклоняются от меры, к этому привыкают и хорошего нрава не получается». Обретая отрицательные качества и привычки, многие уклоняются от этнических норм, что является недопустимым для государственного деятеля и учителя - наставника, которые должны быть во всем примером и вести за собой людей к счастью и благополучию. Лишь в невежественном городе его жители могут поддаваться ненасытности в еде и питье. Однако, нравственные законы испокон веков призывали людей к терпению и умеренности, ибо « уклон от меры, избыток, либо недостаток способствуют получению или сохранению плохих нравов». «Чрезмерная смелость в в делах приводит к безрассудству, а недостаток - к трусости», в то время, как избыток в наслаждениях приводит к алчности, прожорливости, а недостаток в них приводит к отсутствию чуства удовольствия». В народе говорят : «Умеренно жить - умеючи жить», «Умеющий ждать и зайца на арбе догонит», «Слишком много хотеть - без ничего остаться». В наставлениях Юсуфа Баласагуни о путях достижения счастья также звучит идея об умеренности и соблюдении этических норм. По его мнению, «винопитие и блуд - два эти зла к нищенской доле ведут», «Пьяница - раб своей глотки», «Бедняк пропивает свои лишь пожитки, а пьянствует бек - вся держава в убытке». Отмечая вред алкоголя, Баласагуни писал: «Сжигает богатство вино - лютый враг, а пьющих доводит до ссор и од драк, «Кто пьет тот совсем безнадежный глупец», «Пристрастный к вину - все пропьет». Бичуя пороки, связанные с моральной распущенностью. И не соблюдением элементарных норм поведения, принятых в обществе, поэт подчеркивал: « Размеренность в действиях - лучшим присуща», «У каждого дела есть мера и грань» и призывал: «Ни меры, ни в чем не нарушь, ни предела, а если нарушишь - потеряно дело». Таким образом, этнические особенности казахского народа, присущие ему положительные общечеловеческие качества должны помочь построить истинно демократическое общество, фундаментом которого станут межнациональное согласие, взаимопонимание и доброжелательность всех его членов.

Умственное воспитание

Повседневная жизнь, постоянное общение с взрослыми, наблюдения за природой и действиями старших постоянно расширяют кругозор детей. В своих играх они развивают себя не только физически, но и умственно. В казахском народном фольклоре часто упоминается о том, что: «Богатство человека - его ум», «Джигита уважают не за угощение, а за ум». Уже в колыбельных песнях звучат наставления и поучения, развивающие мышление ребенка. Они откладываются в его сознании и способствуют более раннему и глубокому познанию мира. Большую роль в развитии ребенка всегда отводили учителю наставнику. Аль-Фараби сравнивал значение наставника в жизни человека с работой государственного деятеля. Первыми воспитателями и наставниками ребенка являлись, конечно, родители, от которых зависело, насколько он будет подготовлен к дальнейшей жизни. Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следует учить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть, пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну с детства благие науки. Кто с детства учен - все дано ему в руки». Абай утверждал, что « ребенок тянется ко всему новому, но не все дети хотят учиться». Поэтому иногда приходится силой убеждения и родительского авторитета доказывать необходимость и полезность получения знаний. Большое значение придавали пословицам и поговоркам, сказаниям и песням, эпическим произведениям, сказкам, загадкам и т.д. Еще совсем маленьким детям рассказывали сказки, разучивали с ними считалочки и скороговорки. Это развивало словарный запас, обогащало речь ребенка. Через устное народное творчество отца к сыну передавалась человеческая мудрость, характеризующая этнопсихологическое своеобразие и этические установки, выработанные нацией веками. Песни сопровождали казаха от рождения до самой смерти. В них отражалась душа народа, его думы и чаяния. Существует особый вид казахских народных песен - терме, в которых давались определенные нравственные наставления, основанные на жизненных наблюдениях. Каждая строка терме имела глубокий смысл, легко запоминалась и служила определенного рода психологической установкой. Одна из разновидностей терме - шешендик сөздер - мудрые слова, которые связывались с какими-то особыми событиями. Логичность и убедительность доводов исполнителей, находчивость и меткость поэтических выражений, необычайная образность и оригинальность часто способствовали прекращению конфликтов и распрей, а также могли существенно влиять на человеческие взаимоотношения. Людей, обладавших даром красноречия, называли шешенами. Среди низ такие исторические личности, как Казыбек-би, Сырым Датов, Майкы-би, Асан-кайгы и др. Своими мудрыми советами, критикой недостатков, благими пожеланиями они помогали людям, вселяли в них уверенность и спокойствие, надежду и веру в будущее. Народ хранит память о них и их заветах, которые воплощались в многочисленных сказаниях и песнях. В воспитании детей, развитии их способностей большая роль отводилась загадкам. Ведь в основе многих из них лежит иносказательное описание предмета, что заставляет ребенка думать, размышлять, анализировать. Это способствовало развитию смекалки, а также постижению самобытной народной культуры. Загадки часто звучали на праздниках, где они создавали состязательный дух, а также на айтысах. Многие загадки связаны с повседневной трудовой деятельностью человека, а также широко используются в воспитании и обучении подрастающего поколения. Ахмед Югнаки (XII в.) в тракте «Дары праведных» подчеркивал, что необходимо быть «ближе к умным людям», которые помогут в трудную минуту обрести полное счастье. Джалалиддин Давани (XV в.) в своем произведении «Этика желаний», являвшимся одним из основных учебных пособий в медресе, отмечал, что «душа ребенка похожа на чистую доску, не которой легко начертить любое изображение». Навыки гигиены и эстетики прививались детям с самого раннего возраста. Большое значение в казахских семьях всегда придавалось закаливанию ребенка. Поэтому широко применялись воздушные и водные процедуры, а после купания обычно проводился массаж рук, ног и всего тела ребенка. Казахи рано ставят своих детей на ноги и учат их ходить, так как в условиях кочевого образа жизни это было крайней необходимостью. Ребенок чуть ли не с пеленок начинает свыкаться с лошадью, а грудных детей в специальном ящике - кебеже привешивали к спине верблюда. Находясь на лоне природы, дети рано обращали внимание на ее красоту, приобщаясь к прекрасному. Абай в «Словах назидания» писал: «Дитя стремится ко всему, что видят глаза и слышат уши: тянется к блестящему предмету, пробует его на ощупь и на вкус, ищет сближения с домброй или свирелью, услышав их необычайные звуки».

Песня раскрывает красоту души, с нее начинается духовная жизнь человека. Слушая колыбельные песни, ребенок учится воспринимать музыку через красоту звуков. Кочевой образ жизни благоприятствовал развитию здоровой любознательности, навыков наблюдения и изучения природы. Этому способствовали и рекомендации, нашедшие отражение в народных афоризмах: «Покидай гору, если она не защищает от ветров», «В лютую зиму, находи убежище в зарослях камыша», «Кто в устье реки живет, тот воду вдоволь пьет, кто в низине живет, тот отраву пьет» и т.д. Вырастая на просторном приволье степей, дети умели чувствовать красоту природы и ее могучую силу, восхищаться ею. С самого раннего возраста они учились определять направление движения и местонахождения каких-либо предметов по звездам, обладали острым слухом, наблюдательностью, могли предсказывать, не только домашних, но и диких. В незатейливом быту казахов особое внимание уделялось порядку в юрте, ее убранству, одежде членов семьи и необходимым каждому гигиеническим навыкам. Это способствовало пропаганде здорового образа жизни и элементарным нормам бытового поведения. В эстетическом воспитании детей большое значение придавалось внешнему виду, одежде, прическе и т.д. Особенно это касалось девочек. С 16 лет они уже считались взрослыми, и в связи с этим изменялся их гардероб и украшения. Характерным отличием девушек от женщин был цвет или другого головного убора: девушка должна была носить красный платок, а женщина - белый. Девушки надевали, красный пиджак и на указательном пальце левой руки у них обязательно должно было, быть кольцо. Женщина одевалась в белое платье, а на обеих руках выше запястья носила браслеты.

Эти оригинальные украшения, амулеты, костюмы и головные уборы, созданные трудом народных умельцев и представляющие самобытное национальное искусство, отражали этнопсихологическое своеобразие культуры и древних традиций и характеризовали народное мастерство как огромный познавательный интерес для всей мировой культуры. Многие оригинальные экспонаты народного творчества свидетельствуют о высоком уровне развития эстетической культуры казахского народа.

Заключение.

Человечество не может сделать и шага вперед, не оглядываясь назад и не переоценивая заново все духовные ценности далеких и близких поколений. Путь к пониманию будущего любой науки, в том числе и педагогической, лежит через постижение ее настоящего и прошедшего. Поэтому считается, что традиционность культуры, в том числе и педагогической, есть важнейший признак высокой культуры народа. Чем больше сохранившихся и широко бытующих древних традиций, чем внимательней к ним народ, тем выше его культура.

Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональном, чем больше национального в воспитании, тем культурнее, духовно богаче нация.

Список литературы.

1. Балтабаев М.Х. Методологические основы культурологического образования.// Сб. докладов МНПК «Культура и образование ХХІ века». - Алматы, 2000. - С. 82-84.

2. Браглей Ю.В. Этнос и этнография. - М., 1973.

3. Вдовина Л.В. Роль народных традиций в воспитании детей // Педагогика и методика обучения. Вестник КАСУ, 2008. -№ 1. - С. 80.

4. Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. - М.: Академия, 1999. - 168 с.

5. Кенжеахметулы С. Традиции и обряды казахского народа. - Алматы, 2006. -137 с.

6. Кунанбаева С.С. Современное иноязычное образование: методология и теории. -Алматы: Эдельвей, 2005. -264 с.