Роман И.С. Шмелева «Лето Господне» как метатекстовая мифопоэтическая система

Содержание

1. Вступление. «Душа России в произведении И.С. Шмелева «Лето Господне».

2. Поэтика повести И.С. Шмелева «Лето Господне».

2.1 Чистый понедельник.

2.2 Благовещенье.

2.3 Пасха.

2.4 Святая Троица.

2.5 Медовый спас.

0. Святки.

2.7

Крещенье.

8. Масленица.

9. Петров день.

2.10 Покров.

2.11 Филипповки.

2.12 Рождество.

2.13 Крестопоклонная.

2.14 Вербное воскресенье.

2.15 Фомина неделя.

2.16 Соборование.

2.17 Похороны.

3. Заключение. Роман И.С Шмелева «Лето Господне» как метатекстовая мифопоэтическая система.

Иван Сергеевич Шмелев родился в Кадашевской слободе Замоскворечья 21 сентября 1873 года (по ст.стилю), в зажиточной купеческой семье, отличавшейся патриархальностью привычек, богомольностью. С другой стороны, испытывал влияние "двора", куда стекались рабочие-строители. Окончив гимназию, в 1894 г. Шмелёв поступает на юридический факультет Московского университета. Первый рассказ Шмелёва «У мельницы» был опубликован в журнале «Русское обозрение» в 1895 г. Особую известность получили произведения, написанные под воздействием первой русской революции (повести «По спешному делу», «Распад» (1906); рассказы «Вахмистр» (1906), «Иван Кузьмин» (1907)). В 1911 году Шмелёв пишет одно из своих значительных произведений - «Человек из ресторана», имевшее оглушительный успех и которое даже было экранизировано в СССР в 1927 году. Во время Первой мировой войны сборники его рассказов и очерков «Карусель» (1916), «Суровые дни», «Лик скрытый» (1917), в котором появился рассказ «Забавное приключение», заметно выделялись на фоне казенно-патриотической беллетристики своей искренностью. Февральскую революцию Шмелев встретил восторженно, к Октябрьской проявил полную непримиримость, усугубленную тем, что его единственный сын Сергей, офицер добровольческой армии генерала Деникина, был взят в Феодосии из лазарета и без суда расстрелян. В конце 1922 г., после недолгого пребывания в Москве, Шмелев вместе с супругой Ольгой Александровной уезжает в Берлин, затем в Париж, где открывается эмигрантская глава его жизни. Создавал рассказы-памфлеты, полные ненависти к большевикам, - «Солнце мертвых» (1923), «Каменный век» (1924), «На пеньках» (1925). С годами в творчестве Шмелева центральное место заняли воспоминания о прошлом («Богомолье» (1931), «Лето Господне» (1927-48)). За рубежом И. Шмелев выпустил более двадцати книг. И. Шмелев умер 24 июня 1950 г. близ Парижа от сердечного приступа. В 2000 г. по инициативе русской общественности и при содействии Правительства России прах И. С. Шмелева и его супруги был перевезён в Москву и перезахоронен в некрополе Донского монастыря.

Жизни и творчеству писателя посвящены монографии О.Н. Сорокиной (1994), А.П. Черникова (1995), А.М. Любомудрова (2003); диссертационные работы Э.А. Чумакевич (1993), М.М. Дунаева (1997), Л.Е. Зайцевой (1999), Т.А. Таяновой (1999), Л.Н. Бронской (2000), О.А. Комкова (2001), Д.В. Макарова (2001), О.В. Селянской (2004), Н.А. Герчиковой (2004), А.Г. Сергеевой (2004) и других; статьи, опубликованные как материалы различных конференций, в том числе и материалы Крымских Международных Шмелевских чтений, ежегодно проводящихся музеем писателя в Алуште. В разные годы там были проведены конференции «И.С. Шмелев в контексте славянской культуры» (1999), «И.С. Шмелев и духовная культура православия» (2000) и другие. Юбилейные конференции «Иван Шмелев - мыслитель, художник, человек», посвященная пятидесятилетию со дня кончины Шмелева (2000), и «Изучение творчества И.С. Шмелева на современном этапе», приуроченная к столетию со дня рождения писателя (2003), прошли в РАН ИМЛИ. На международной научной конференции «Художественный текст и культура» в г. Владимире работала специальная секция «И.С. Шмелев и русская культура» (2003). Количество работ о писателе постоянно возрастает. Все это говорит о том, что изучение его творчества очень востребовано в настоящее время.С начала девяностых годов двадцатого века отечественные исследователи заговорили о религиозности И.С. Шмелева и о православной направленности его текстов. Это работы Е.А. Осьмининой, А.П. Черникова (именно он впервые определил художественный метод И.С. Шмелева как «духовный реализм»), М.М. Дунаева, И.А. Есаулова, Л.Е. Зайцевой, Т.А. Таяновой. Одной из фундаментальных работ о Шмелеве последнего времени можно считать труд А.М. Любомудрова «Духовный реализм в литературе русского зарубежья (Б.К. Зайцев, И.С. Шмелев)». Исследование посвящено опыту эстетического освоения православия в русской литературе XX века. И.С. Шмелев является частью явления и процесса, активно действующего в литературе XX века, называемого исследователями «литературный мифологизм» (Е.М. Мелетинский), «мифопоэтическое» (В.Н. Топоров), «мифологическая парадигма» (Н.О. Осипова) и прослеживающегося в ней в диапазоне от общих концептуальных схем до конкретных произведений. Использование традиционных сюжетов и образов, создание авторских мифов обозначило одно из ведущих направлений в исканиях эпохи, привело к новому осмыслению «механизма» формирования в литературе культурных знаков-символов прошлых эпох, их художественной реализации. Литературный мифологизм с его стремлением выразить в тексте, прежде всего, универсальные смыслы был востребован в литературе начала XX века потому, что писатели во время исторических потрясений желали сохранить традиционные ценности русской литературы и культуры для будущих поколений. А в случае эмигрантов, не только сохранить, но и вернуть их на родину. В этом смысле творчество И.С. Шмелева сближается с литературной деятельностью Б. Зайцева, А. Ремизова, И. Бунина и многих других, но при этом является глубоко оригинальным.

Новизна исследования заключается в том, что впервые романная проза И.С. Шмелева рассматривается как метатекстовая мифопоэтическая система, обладающая метасюжетом, воспроизводящимся на каждом из ее уровней. Он выражен единым мотивным (с точки зрения сюжета) и мифологемным (с точки зрения временных и пространственных характеристик) комплексами, общим типом повествовательного начала и особым мироощущением. Кроме того, впервые делается попытка представить шмелевскую прозу как отражение особого религиозно-мифологического феномена - христианской мифологии, что приводит к актуализации в его прозе особой поэтической стратегии - «вторичной мифологизации».

Объектом изучения является мифопоэтическая система романной прозы И.С. Шмелева.

Предмет исследования - наиболее важные уровни мифопэтической системы, которая складывается в творчестве И.С. Шмелева, сумевшего отразить общие умонастроения первой половины двадцатого века, особенно литературы эмиграции, общие подходы к их выражению в плане структуры текста и его идейной направленности. В его творчестве отразились актуальные для литературы этого периода формы претворения художественного мифологизма как способа мышления, способа создания образа мира, конструирование некой устойчивой схемы, на основе которой моделируется действительность.

Основная цель работы - исследование творчества И.С. Шмелева как мифопоэтической метатекстовой системы на примере его романа «Лето господне. В основе метода исследования лежит комплексный подход к изучению романа писателя «Лето Господне», сочетающий в себе элементы мифопоэтического, структурно-типологического, структурно-семиотического, сравнительно-исторического анализа. Цель предполагает постановку и решение ряда конкретных задач:

проанализировать наиболее важные стороны поэтики романной прозы И.С. Шмелева, осмыслить его творчество как пример литературного мифологизма;

1. выявить традиционные типы сюжета и их модификацию в романной прозе автора; определить доминантный архетипический тип сюжета и описать базовый мифологический мотивный комплекс, лежащий в его основе;

2. опираясь на выявленный тип метасюжета, объяснить единство творческого мира И.С. Шмелева;

3. рассмотреть основные мифологемы романной прозы писателя как основу для формирования пространственно-временных отношений, базу для создания модели мира автора; проследить эволюцию использования основных мифологем в творчестве писателя;

4. найти мифологическую основу мировосприятия в творчестве И.С. Шмелева; уточнить характер мироощущения шмелевской прозы, выражающийся в специфическом типе повествовательного начала, специфике авторского голоса в нем.

«Лето Господне» является самым известным произведением автора. Было издано в полном варианте в Париже в 1948 г. Состоит оно из трёх частей: «Праздники», «Радости», «Скорби». «Праздники» были изданы отдельно в 1933 г. в Белграде. Книга Ивана Сергеевича Шмелева "Лето Господне" поднимает одну из актуальных проблем современности: возрождение русского духовного начала.Именно сейчас, когда люди пытаются восстановить утраченные духовные ценности, вернуться к славному прошлому русского народа, сейчас, на переломе двух веков, книга И.С. Шмелева приобретает небывалую значимость. Она помогает ощутить духовную близость со своими предками, прикоснуться к истокам веры, воспитать чувство любви к родной земле. Смысл жизни, по Шмелеву, заключается прежде всего в служении родной земле, в поддержании ее традиций, обрядов, верований, в поклонении ее святыням.В произведении И.С. Шмелева удивительным образом переплетаются два мира, два восприятия: материальное и духовно-религиозное, при этом они настолько срастаются и сплетаются, что одно немыслимо без другого. Восприятие и познание земного и небесного дается через призму детской, искренней и чистой, души. В центре книги ребенок и его восприятие мира вокруг. Звуки, запахи, вкусы, рассказы окружающих - все имеет значение для восприимчивой, открытой детской психики. Мир, увиденный глазами ребенка, предстает перед читателями книги. А это: православная Русь конца XIX в., центром которой явилась златоглавая Москва. Обращаясь к годам детства, Шмелёв запечатлевает в романе мировосприятие ребёнка, принявшего в своё сердце Бога. Крестьянская и купеческая среда предстаёт в книге не диким «тёмным царством», а целостным и органичным миром, полным нравственного здоровья, внутренней культуры, любви и человечности. Шмелёв далёк от романтической стилизации или сентиментальности. Он рисует подлинный уклад русской жизни не столь давних лет, не затушёвывая грубых и жестоких сторон этой жизни, её «скорбей». Однако для чистой детской души бытие открывается, прежде всего, своей светлой, радостной стороной. Удивительный язык Шмелёва органически связан со всем богатством и разнообразием живой народной речи, в нём отразилась сама душа России. В «Лете Господнем» чрезвычайно полно и глубоко воссоздан церковно-религиозный пласт народной жизни. Смысл и красота православных праздников, обрядов, обычаев, остающихся неизменными из века в век, раскрыт настолько ярко и талантливо, что роман стал подлинной энциклопедией русского православия.

Шмелев начинает роман с Великого Поста, а точнее - с "Чистого понедельника".

Чистый понедельник

Первый день Великого Поста называется Чистым понедельником. Это нецерковное название закрепилось потому, что в России был обычай чистить дом от "духа масленицы", завершившейся накануне, и ходить в баню, чтобы вступать в Великий Пост очищенными духовно - через испрашивание прощения в Прощеное воскресенье - и телесно.

Великий пост установлен в память 40-дневного поста Господа Иисуса Христа в пустыне. Это самый длительный и строгий из четырех постов в году. Наиболее строгими являются первая неделя и последняя - Страстная (строго говоря, Страстная седмица находится уже за пределами календарного Поста, это особое время, отличное от великопостного, но строгий пост сохраняется, его строгость на Страстной седмице усиливается). Во время поста не разрешается вкушать мясную и молочную пищу, рыба дозволяется лишь дважды в течение Поста - в праздник Благовещения (7 апреля по новому стилю) и в Вербное воскресенье за неделю до Пасхи. Ослабление поста по благословению священника разрешается больным, пожилым людям, путешествующим, беременным. Во время Великого Поста изменяется весь строй повседневной жизни православного христианина. Раньше в православных странах на весь Великий Пост повсеместно отменялись все увеселения (балы, салоны, приемы), закрывались театры, на первой неделе Великого Поста и на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, были закрыты все государственные и церковные (кроме, конечно, храмов) учреждения. Для состоящих в браке на все время Великого Поста устанавливается брачный пост, для детей сознательного возраста - некоторое ограничение игр и веселья, позволяющее и им проникнуться атмосферой непохожести Поста на все прочее время церковного года. Существенные изменения происходят в домашней и церковной молитве. В храме пение уступает место продолжительному чтению, все облачения в храме заменяются на темные, во время богослужения в храме полумрак, многие молитвы сопровождаются земными поклонами. В понедельник, вторник, среду и четверг первой недели Великого Поста вечерами совершается чтение Великого Покаянного канона св. Андрея Критского. Это очень большой по объему, разделенный на четыре части канон, в котором вся священная история Ветхого и Нового Завета увидена сквозь призму состояний, грехов, страстей и покаяния человеческой души. Персонажи и события священной истории аллегорически представляют все многообразие духовной жизни человека.

В течение всего Великого Поста по будним дням не совершается Литургия - главное христианское богослужение, во время которого хлеб и вино благодатию Святого Духа претворяются в Тело и Кровь Христовы, преподаваемые верным. Каждую субботу, кроме первой, совершается поминовение усопших, а каждое воскресенье Великого Поста имеет особенное посвящение. Первое воскресение именуется Неделей Торжества Православия, во второе - Церковь вспоминает великого богослова XIV века святителя Григория Паламу, третье воскресенье называется Крестопоклонным, когда на поклонение верующим для укрепления их сил выносится Св. Крест, четвертое воскресенье посвящено преподобному Иоанну Лествичнику, пятое - преподобной Марии Египетской.

В некоторых храмах по обычаю, возникшему в XVII-XVIII веках в западных русских землях, каждое воскресенье (кроме первого) вечером совершаются т.н. пассии - чиноспоследования, посвященные Страстям (страданиям) Господним.

Благовещенье

Праздник Благовещения совершается в воспоминание явления Пресвятой Деве Марии Архангела Гавриила и возвещения им тайны воплощения от Нее Иисуса Христа, На Руси Благовещение считаются большим праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце «играет», и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху. Праздник Благовещения, посвящёный воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии (Лк. 1, 26-38), у древних христиан носил различные названия: "Зачатие Христа", "Благовещение о Христе", "Начало искупления", "Благовещение Ангела Марии", - и только в VII веке ему было усвоено навсегда наименование "Благовещения Пресвятыя Богородицы". Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей. В V и VI веках по причине ересей, унижавших лице Богоматери и искажавших догмат о воплощении Иисуса Христа, представились особенные побуждения для Церкви возвеличить торжество праздника, за это время торжество праздника обогатилось многими песнопениями, в которых раскрыто таинство воплощения сына Божия и величие Богоматери.

В дореволюционной России существовал трогательный обычай, особенно в Москве, в День Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. А вот предание о том, что в этот день, как и на другие великие праздники, солнце на восходе играет, вы можете проверить сами, если встанете.

Пасха

На третий день после погребения Христа ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал».

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа - два события, которые Пасха соединяет в себе.

Для окраски яиц лучше всего использовать луковую шелуху, которую собирают заранее. В зависимости от цвета шелухи окраска яиц получается от светло-рыжей до темно-коричневой. Если вы хотите, чтобы цвет был более насыщенным, шелухи надо взять побольше, и варить ее около получаса до того, как в отвар опустите яйца. Чтобы яйца при варке не лопнули, их надо около часа подержать в тепле или при комнатной температуре, при варке в воду можно добавить столовую ложку соли. В некоторых семьях хранится обычай окрашения яиц "в крапинку". Для этого мокрые яйца обваливают в сухом рисе, заворачивают в марлю (концы марли надо плотно завязать ниткой, чтобы рис прилип к яйцу) и далее варят в луковой шелухе обычным способом. Чтобы окрашенные яйца блестели, их вытирают насухо и смазывают подсолнечным маслом.

В пасху также принято печь куличи и пасхи. Пасхальный кулич - это церковно-обрядовая пища. Кулич - это род артоса на нижней степени освящения. Слово артос переводится с греческого как "квасной хлеб" - общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая. Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с иконой Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим. Веками любимой пасхальной игрой на Руси было ка­танье яиц. Устраивали эту игру так: устанавливали деревянный или картонный «каток» и вокруг него освобождали ровное место, на котором раскладывали крашеные яйца, игрушечки, незамысловатые сувениры. Играющие дети подходили по очере­ди к «катку» и катили каждый свое яйцо. Выигрышем становился тот предмет, которого яичко коснулось.

Собиравшиеся на Пасху дети очень любили искать яйца в квартире или в саду. Кто-нибудь из старших заранее прятал картонные, бумажные или пластиковые яички с сюрпризами. Чтобы получить сюрприз, надо было отыскать яйцо. Если детей было много, они делились на «команды», и каж­дая команда старалась выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

Дети любили и «чокаться» яйцами друг с другом, ударяя тупым или острым концом крашеного крутого яйца яйцо соперника. Выигрывал тот, чье яйцо не треснуло.

Святая Троица

Святая Троица - один из самых необычных православных праздников. Он выделяется из других двунадесятых церковных праздников хотя бы тем, что не вспоминает какой-то определенный евангельской истории.

Праздник Троицы необычен еще и тем, что на Руси он установлен не во времена ее Крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского Православия - при преподобном Сергии Радонежском. Хотя почитание Святой Троицы на Русской земле началось со святой равноапостольной Ольги, воздвигшей первый на Руси Троицкий храм в Пскове. Позднее храмы в честь святой Живоначальной Троицы были возведены в Новгороде Великом и других русских городах.

Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе. Впрочем, народные праздники, славящие красоту расцветающей природы, по сути своей не враждебны христианству. В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, на эти дни накладывались и воспоминания о старых языческих празднованиях, "органично вошедших" во все славянские христианские обряды.

В конце XIX века еще встречалось бытование старинного праздника Семик, который приходился на четверг перед Троицей и отмечался пирушкой. В этот день "девушки шли в лес завивать березу. Выбрав деревья, девушки завивали их - связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница. При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой.

В православном мире принято на Троицу украшать храмы и жилища ветками молодых березок, что указывает на обновление всего сущего силой Сошедшего Святого Духа, на расцвет всех жизненных сил. Уже века светлый праздник Пресвятой Троицы соединяет и искреннюю радость, и веселье, и глубокий молитвенный настрой.

Медовый спас

«Медовый спас» - народное название церковного праздника происхождение

честных древ Животворящего Креста Господня.

Освящение меда 14 августа - многовековая традиция.

В этот день установлен праздник всемилостивому Спасу Христу Богу и Пресвятой Богородице в честь победы в 1164 году великого князя Андрея Боголюбского в походе против поволжских болгар и греческого императора Михаила над сарацинами. По церковному календарю, 14 августа, кроме первого Спаса, отмечается также День крещения Руси. 14 (1) августа Православная Церковь празднует Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня, который в народе называют Первым медовым Спасом.

Первым - так как это первый из трех праздников Спаса . Впереди еще - Яблочный и Ореховый Спасы. В этот день вместе с освящением воды совершается освящение меда. Его также называют «Спас на воде», «Мокрый Спас».

По церковным канонам во время богослужения совершается вынос креста на середину храма для поклонения, а после литургии - крестный ход на воду. При этом вместе с водой освящается мед. Именно в этот день пасечники приступают к сбору урожая.

По преданию, праздник этот пришел к нам из Константинополя, где ежегодно в храме Софии частью креста освящали воду для отвращения болезней, так как именно в августе их количество резко возрастало. Начало этого праздника относится к IX веку, а в XII-XIII веках он утвердился во всех поместных Церквях. По народным приметам, на Медовый спас улетают стрижи и ласточки, что считается первым знаком приближающейся осени. В этот день верующие идут в церковь с букетами полевых трав и цветов. Освященные чабрец, мята, мак должны простоять дома круглый год.

Святки

Двенадцать дней после Рождества до Крещения Господня называются святками - то есть, святыми днями, освященными приходом в мир Спасителя. Отмечать особо эти дни Церковь начала с древних времен.

Уже в уставе VI века преподобного Саввы Освященного пишется, что в дни святок не полагается класть поклоны и совершать венчание. Вторым Туронским Собором 567 года все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. В первые дни празднества по традиции принято посещать знакомых, близких, друзей, дарить подарки - в воспоминание о дарах, принесенных Богомладенцу волхвами. Хозяйки красиво накрывают столы, готовят лучшие угощения. Также принято вспоминать о бедных, больных, нуждающихся людях: посещать детские дома, приюты, больницы, тюрьмы. В древние времена в святки даже цари, переодетые в простолюдинов, посещали тюрьмы и давали заключенным милостыню.

Особой традицией святок на Руси являлось колядование, или славление. Молодежь и дети наряжались, ходили по дворам с большой самодельной звездой, исполняя церковные песнопения - тропарь и кондак праздника, а также духовные песни-колядки, посвященные Рождеству Христову. Обычай колядования был распространен повсеместно, но в разных районах страны он имел свои особенности.

Гадания

На луковицах
Берут несколько луковиц и намечают каждую из них. Эти луковицы сажают в землю: чья раньше даст росток, та девушка и выйдет замуж вперед других.

Гадание с кошкой
Загадайте желание, позовите вашу кошку. Если она переступит порог комнаты левой лапой, желание сбудется. Если правой - не суждено.

По кольцу
В обыкновенный стеклянный стакан наливают на 3/4 воды и осторожно опускают на середину дна обручальное кольцо. Затем смотрят сквозь воду в середину кольца, где должно появиться изображение суженого.

Гадание по книге
Лучше всего взять книгу духовного содержания, можно, например, 'Библию', не раскрывая ее, загадать номер страницы и строки сверху или снизу, затем раскрыть ее и читать в загаданном месте. Толкуют прочитанное сообразно тому, что самого гадающего интересует больше всего.

Гадание на яйце
Возьмите свежее яйцо, проделайте в нем маленькую дырочку и осторожно вылейте содержимое в стакан с водой. Когда белок свернется, по форме, которую он принял, нужно угадать свое будущее. Вид церкви означает венчание, кольцо - обручение, куб - гроб, корабль - командировку (мужчине) или возвращение мужа из командировки (женщине). Если белок опустился на дно - быть в доме пожару.

Гадание на поленьях
Надо подойти к поленнице задом и на ощупь выбрать себе полено. Если оно ровное, гладкое, без сучков, супруг попадется с идеальным характером. Если полено толстое и тяжелое - муж будет состоятельным. Если сучков много - в семье народится немало детей, а коли полено кривое - муж будет косой и хромой.

Крещение

Крещенье - один из важнейших православных праздников. Господь наш Иисус Христос принял Крещение в водах реки Иордан в 30-летнем возрасте. По преданию, в этот день Иисус принял святое крещение. В ходе крещения миру была явлена его божественная сущность - Небеса провозгласили Его Своим Сыном. В честь этого события, во всех православных храмах проходят торжественные службы и освящаются воды. Горожане набирают святую воду. В соответствии с Иерусалимским уставом, датируемым XI-XII веками, водоосвящение происходит два раза - и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления.

Вода, освященная перед Крещеньем, называется богоявленской. Вечер перед Крещеньем получил название Сочельника. Сам термин связан с традицией в этот день варить пшеничные зерна с медом и изюмом - сочиво. Церковь установила перед Крещеньем пост. Именно отсюда и берет свое начало традиция варить сочиво. Существует традиция кропить в этот день крещенской водой свое жилище. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры, чтобы укрепить здоровье и получить духовное и физическое исцеление. Освященная вода - результат действия Божьей благодати и она требует к себе соответственного отношения. Доказательством особенных качеств крещенской воды является то, что она не портится долгие годы.

По древней традиции в этот день на Руси после праздничной Литургии совершались крестные ходы на реки, водоемы и источники с совершением чина великого освящения воды. В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Масленица

Масленица - один из самых радостных и светлых праздников. Целую неделю народ провожает надоевшую зиму, печет блины и ходит друг к другу в гости.

Масленица - сначала древнеславянский языческий многодневный праздник «проводов зимы», которым отмечался переход к весенним земледельческим работам. Христианская церковь включила Масленицу в число своих праздников, которые предваряют Великий пост. В древности праздник это. На протяжении многих веков Масленица сохранила характер народ. гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катанием на санях с гор, быстрой ездой на лошадях. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках.

Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с блином и сковородкой. С ним вместе веселились, а затем хоронили или провожали, сжигая на костре.

Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Блины с припеком были очень популярны на Руси в былые времена. В качестве начинки, которую и называют "припеком", используют самые разнообразные продукты: измельченные грибы, яйца, рыбу, ливер и все, что душа хозяйки или пристрастие хозяина пожелает. Пекут блины с припеком так: на горячую, смазанную маслом сковороду наливают теста: немного меньше, чем обычно. Когда нижняя сторона блина подрумянится, на блин выкладывают припек и заливают еще одной порцией теста таким образом, чтобы весь припек оказался внутри "блинного пирожка". Затем блин с начинкой осторожно переворачивают на другую сторону и подрумянивают.

Понедельник - "встреча". В этот день полагается устраивать и раскатывать ледяные горки: чем дальше катятся салазки, чем громче шум и смех над горкой, тем лучше будет урожай. А еще для того, чтобы лучше росли растения, нужно качаться на качелях - чем выше, тем лучше.

Вторник - "заигрыш", в этот день начинаются веселые игры, а за потеху и веселье угощают блинами.

Среда - "лакомка". Название говорит само за себя. В этот день хозяйки поступают по поговорке: "Что есть в печи - все на стол мечи". На первом месте в ряду угощений, конечно, блины.

Четверг - «разгуляй». Чтобы помочь солнцу прогнать зиму, устраивают катание на лошадях «по солнышку» (по часовой стрелке вокруг деревни). Главное мужское дело в этот день - оборона и взятие снежного городка. Молодые парни и мужчины с азартом включаются в битву, а женщины и дети выступают в роли зрителей, строгих судей и страстных болельщиков.

Пятница - «тёщины блины», в этот день зять едет «к тёще на блины, а тёща зятя привечает, угощает.

Суббота - «золовкины посиделки». Ходят в гости ко всем другим родственникам, и опять угощение - бесчисленные блины.

Воскресенье - «прощеный день». В этот день просят прощения у родных и знакомых за нанесенные обиды и, облегчив душу, весело поют и пляшут, провожая широкую Масленицу.

До введения христианства Масленица отмечалась в день Весеннего Равноденствия. Православная Церковь приурочила данный праздник к Великому Посту, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа.

Петров день

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви.

Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю - 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля (29 июня по ст. стилю), если праздник святых апостолов Петра и Павла будет не в среду и не в пятницу Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий - неделю и один день. Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница: во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня - по понедельникам, средам и пятницам - воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы.
В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

Покров

Покров пресвятой Богородицы празднуется Святой Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю. Христианские историки говорят о том, что почти шестьсот лет назад на греческую империю напали сарацины, неприятель был силен, и грекам угрожала большая опасность. В то время и произошло чудное явление Матери Божией. Случилось это во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке.

На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы господь послал им хороших женихов. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

Филипповки

Филипповки - это день заговенья на Рождественский пост. Филипповки особенно любила молодёжь. Девушки собирались вместе вечером и отправлялись по домам заговёлышки - угощенья просить. Обычно к заговенью пекли пироги со вкусной начинкой.
В домах, где были неженатые парни, особенно старались - ведь пирогами угощали будущих невесток. Филипповки - последний срок свадьбы справлять. В посты свадеб уже не играли. В народе примечали: Если вороньё на Филипповки каркает - к оттепели, облачно или снежно - к ненастному маю.

Рождество Христово

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным.

Рождественский сочельник - день строгого поста, им заканчивается предшествующий празднику Рождественский пост.

Само название «сочельник» происходит от слова «сочиво». Это - особое постное блюдо, которое готовят в этот день, иначе называемое кутьей и представляющее собой пшеничный или рисовый взвар с медом и фруктами. По давней традиции в этот день не едят до появления на небе первой звезды - в воспоминание о Вифлеемской звезде, указавшей волхвам путь к месту Рождества Христова.

В рождественскую ночь совершается праздничная Божественная литургия. В самый день праздника Рождества верующие разговляются (вкушают не постную, а скоромную пищу).

Следующий день после Рождества посвящается Матери Христа Спасителя Пречистой Деве Марии. От собрания верующих в храм для прославления и благодарения Ее, этот день называется Собором Пресвятой Богородицы. Прославляя Божию Матерь, Церковь вспоминает бегство Святого Семейства в Египет.

Двенадцать последующих дней после Рождества называются святыми днями или святками.

Крестопоклонная

В третье воскресенье Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия Св. Крест и предлагается для поклонения верующим

Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он после часов, перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются "крестопоклонными".

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье отмечается на шестой неделе Великого поста. Предпасхальная неделя называется в народном календаре Вербной неделей или "вербницей".

Верба - символ быстрого роста, здоровья, жизненной силы. Вербное воскресение - особый день в православной культуре.

В Вербное воскресенье, один из самых важных дней Великого поста, принято освящать вербу, а во время утрени молиться с ней. Многочисленные обряды этого дня совершались именно с этой освященной вербой. Например, во многих местах, придя утром домой из церкви, глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезней, а также прогнать всякую хворь. Есть почки освященной вербы советовали бездетным женщинам для того, чтобы скорее забеременеть. Детишек и скотину в Вербное воскресенье слегка хлестали вербой, приговаривая: "Не я бью - верба бьет, верба-хлест бьет до слез!".

Освященную в Вербное воскресенье вербу берегли и использовали в течение целого года. Ветками этой вербы хозяйки в день первого выпаса кропили скот святой водой. Считалось также, что верба, освященная в Вербное воскресенье, способна прогнать бурю (если бросить ее против ветра), а также усмиряет пламя (если бросить ее в огонь). Воткнутая в поле, она, по народному убеждению, оберегает посевы от града.

В некоторых местах полагали, что всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен в Вербное воскресенье, вернувшись от заутрени, вбить в стену своего дома колышек освященной вербы. Считалось, что это средство, если и не превратит труса в героя, то, во всяком случае, прогонит его природную робость.

В

ербное воскресенье отмечается в шестое воскресенье Великого Поста. Согласно евангельским преданиям, в этот день Христос пришел в Иерусалим. Все жители города вышли ему навстречу. На дорогу, по которой шел Спаситель, бросали пальмовые ветви, которые стали символом этого праздника. В память об этом событии в этот день освящают пальмовые ветви. В России их заменяют ветками распускающейся вербы. В этот день верующим, соблюдавшим 40-дневный пост, разрешается есть рыбу, икру и выпить немного вина.

Фомина неделя

Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). В народе она именуется Проводной. По традиции именно в это время поминают умерших. Каждый день Фоминой недели имеет как своё название, так и обычаи, все они связаны с поминовением…

Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.

Вторник - это основной день Фоминой недели, который называют Радуницей, Радоницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. По словам учёных, «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово.

Древнейшим славянским обычаем был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.

Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино и т.д.). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.

От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели.

Четверг считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.

Воскресенье на Фоминой неделе зовётся Красной горкой. В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.

Соборование

Елеосвящение (соборование) - это таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Пространный Христианский Катехизис). Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Богослужение Таинства елеосвящения состоит из трех частей: во-первых, молебного пения; во-вторых, освящения елея и, в-третьих, собственно помазания елеем.

Молебное пение подобно утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. В каноне и стихирах испрашивается больному исцеление от его недугов и болезней. После 3, 6 и 9-й песен канона бывают малая ектения. После стихир поется: "Трисвятое", "Отче наш" и тропарь: Скорый в заступлении един сый Христе". Затем следует вторая часть Богослужения - елеосвящение.

Возглашается ектения: «Миром Господу помолимся». Потом первый из священников читает вслух молитву над кандилом и елеем, в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазующегося. Прочие священники читают сию молитву тихо, подобно тому, как во время призывания Святого Духа. После молитвы поются тропари - Христу Спасителю, святому апостолу Иакову, святителю Николаю Чудотворцу, святителю Дмитрию Мироточивому, целителю Пантелеймону, святым бессребреникам, святому Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть Богослужения - елеопомазание.
Третью часть елеосвящения составляют семь чтений из Апостола, столько же чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний елеем. Чтения и помазания совершаются таким образом: пред каждым чтением Апостола произносится особый прокимен, а после чтения поется "Аллилуиа" с аллилуарием; затем читается Евангелие. После каждого чтения Евангелия произносится одна и та же краткая ектения: "Помилуй нас, Боже"

Затем совершается помазание елеем при чтении молитвы: "Отче Святый". "Вземлет иерей стручец и, омочив (его) во святый елей, помазует болящего крестообразно на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках обе на стороны" (Требник), то есть помазываются те части тела, чрез которые грех удобнее вселяется в душу человека.

Похороны

Не смотря на то, что Русь была крещена в IX веке , еще в течение двух-трех последующих столетий многие сельские жители упорно проводили обряд похорон по-язычески, а иногда сочетали два обряда - христианский и языческий. В захоронениях древних времен вместе с крестиками можно встретить традиционные языческие амулеты - медвежьи клыки и т. д. В могилах заведомо крещенных людей (даже новгородских посадников) можно встретить оружие, хотя это явно противоречит обряду православного погребения. Ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной не только оружие, но и конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Согласно русским языческим обычаям обряд похорон завершался стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало победу жизни, противопоставляло торжество мира живых над миром умерших.

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями. Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины. Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.

После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

Веселые похороны

В ряде областей Украины (гуцулы, бойки) с древних времен и до начала XX века возле умершего проводились похоронные игры. Весёлые похороны сопровождались обильным распиванием алкогольных напитков и носили оргийный характер. Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились - играли на народных музыкальных инструментах, пели, рассказывали сказки, анекдоты, играли в карты, разыгрывали что-то вроде драматических сценок в раешном духе. Все это должно было противодействовать губительному действию смертоносной силы.

Заключение

Роман И.С. Шмелева представляет собой метатекстовую мифопоэтическую систему, обладающую единым внутренним сюжетом, воспроизводящимся на каждом из ее уровней, выраженным единым мотивным (с точки зрения сюжета) и мифологемным (с точки зрения временных и пространственных характеристик) комплексами, общим типом повествовательного начала в тексте и выражаемым им мироощущением. Данное исследование показывает, что выбранный подход перспективен для анализа не только романной прозы И.С. Шмелева, но и его творчества в целом, его малой прозы разных периодов, публицистики.