Слово об Алтае.

Сегодня мы собрались здесь чтобы познакомиться с алтайцами, с народами, чья судьба принадлежит Алтаю.

« О, Алтай мой, Алтай, великий и вечный Алтай!

Испокон веку, со времён легендарных, « стерегущих золото грифов»,

описанных ещё Геродотом, изначальных предков племён теле и тукю, ты, Алтай, был нам золотой колыбелью, твердыней и оплотом, суровой, но прекрасной родиной нашей.» - пишет Б. Я. Бедюров, автор статьи «Слово об Алтае», которая стала вступлением к одноимённой книге и именно так мы решили назвать наше открытое мероприятие, посвящённое истории и культуре алтайского народа.

« Да, золотой колыбелью называют Алтай многие и многие племена и народы, те, что ушли давным-давно, покинув навсегда его ровные долы, прекрасные степи и чудные горы.

Золотой Горой, стоящей на равном удалении от четырёх океанов, почитая и преклоняясь, издревле нарекают Алтай.

Золотой седловиной стоит Алтай на тверди земной, стыкая собой две половины Великой Степи - мир монголов и тюрков.

На Алтае сошлись, наконец, три учения, три драгоценности духа - слова Будды, Христа, Магомета, а высоко над ними, как над тремя вершинами Уч-Сумера, всё тоже Вечное Синие Небо - Кёк Тенгери.

Три страны стянул к себе Алтай, соединив в одном средоточии Монголию, Россию и Китай.

И летит Алтай по извечному ходу времён и несёт всех нас на своих, на могучих крыльях к будущим, блистающим светом векам. И потому благодатным батюшкой называют Алтай его дети и другие родичи в песнопениях своих и речениях своих.

Да поклонимся, весь народ, с почтением к Алтаю!

О, Алтай-Хангай, Агаш-Таш, Ак-Санаа, Ай-Кюн, оп-куруй!..

Шестьдесят каанов живут на Алтае, семьдесят кезеров стоят на его земле и владеют они разномастным скотом и разноплеменным народом - повествуют со стародавних пор наши алтайские сказания и предания.

Только сам Алтай был открыт всегда лютым ветрам былых и кровавых эпох. Был обдуваем их леденящим дыханием так, что некуда было укрыться, отсидеться да обогреться. А сам народ Алтая, народ корневой, изначальный, веками терпел гнёт, униженье, подвергаясь полону и разору кочевых каганов и чужеземных владык. И проистекало оно оттого на изломах эпох, что не имел он сил внутри Алтая, чтоб подняться, и не находил поддержки извне для подмоги в часы испытаний.

…Только великому Духу Алтая неугодно было, чтобы опустела без народа его земля, чтобы пресёкся навек его род-хранитель Очага - вновь и вновь возрождал он свой народ, не давая ему сгинуть насовсем.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии:

Алта́йцы - обобщенное название тюркоязычных народов Алтая, таких как телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы, итубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай.

Алтайцы (начало 20 века).

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

• Южные алтайцы (алтай-кижи) или собственно алтайцы, говорящие на южно-алтайском языке (до 1948 года назывался ойратским). Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южно-алтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».

• Северные алтайцы, говорящие на северно-алтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северно-алтайский язык в состав северно-алтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары.

Между южными и северными алтайцами существуют очень резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.

Численность

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты, а также шорцы.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год - 221 чел., в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец.

Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел.), 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)

Традиционная одежда

Мужчина в традиционной одежде.

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу - тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Женщина в традиционной одежде.

Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Берестяная юрта.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры - аланчик. У челканцев и тубаларов жилище - айлу (чайлу) - представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут и пресный - пыштак и сквашенное молоко - чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы - кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде - джёргом, казы, карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды - сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Духовная культура и традиционные верования

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827-1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи - алмысы, шулмусы - опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума. Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов.

Ритуалы шаманов.

Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

Шаманка с бубном.

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

У алтайцев существовал культ тёсов - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Бубен.

Г.Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии использовались деревья, также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле.

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» - «будда») - разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма.

Литература

Создание норм литературного алтайского языка было начато в 40-х и завершено к 60-м годам 19 века. А началом алтайской художественной литературы является 1860 год - время написания Михаилом Васильевичем Чевалковым ( урождённым телеутом Киприйеном Чёбёлёк) повествования о своей жизни и своей вере.

«М.В. Чевалков совершил выдающуюся работу по выработке норм литературного языка. Мы без всякого сомнения называем этого народного самородка основоположником алтайской художественной литературы русского периода, определившим его язык и стиль. Это звание Чевалкова является непреходящим» - говорилось на конференции « К истории становления языка алтайской художественной литературы» проходившей в год 225-летия добровольного вхождения Горного Алтая в состав России(1981 год).

Там также было сказано: « Алтаю, его языку, фольклору, этнографии и археологии крупно повезло в том, что у истоков их изучения стоял не кто иной как В.В. Радлов, чьи труды, которые стали издаваться ежегодно с 1866 года, составили «целую энциклопедию совершенно новых данных по тюркской лингвистике, географии и археологии Западной Сибири, Алтая, Средней Азии». Первый том «Образцов народной литературы тюркских племён», при самом деятельном участии Чевалкова выходит в Санкт-Петербурге в 1866 году на алтайском языке (точнее на всех поднаречиях алтайцев) с параллельным, переводным изданием на немецком, что познакомило научную общественность Европы и России с народной литературой Алтая.

… Значительную роль в выработке нового поэтического синтаксиса сыграли Л. Кокышев, А. Адаров, Э. Палкин, П. Самык, Ш. Шатинов, Б. Укачин и другие поэты.

Ныне все бывшие племенные группы, представляющие когда-то давно отдельные диалекты, составляют единый народ с единым общепонятным языком, высшее воплощение которого представляет язык алтайской художественной литературы. Эта литература, как бы передаваясь по эстафете, устно-фольклорной и письменной формах, идёт от телеутов - через Центральный Алтай - к теленгитам, от периода к периоду, - создавалась и создаётся она всеми представителями алтайского народа».

«…В слове - знак, в слове - завет, в слове - код.

Не загадочный, не таинственный, но - сокровенный, - но простой и ясный.

Люди Алтая, успевайте познать свой язык.

В нём - Дух!»

Современные этнические процессы

В 80-90-е гг. ХХ в. наблюдается подъем национального самосознания алтайцев, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка.

В 1991 г. провозглашен суверенитет Республики Алтай в территориальных границах Горно-Алтайской автономной области. Алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай. После провозглашения суверенитета в Республике Алтай принят регламент Государственного Собрания - Эл Курултая; введен в действие Закон об историко-культурном наследии народов Республики Алтай, который, кроме прочего, распространяется на "памятники интеллектуального и духовного наследия (фольклор, обычаи и обряды, формы общения и праздники, традиционные и старинные технологии, виды и формы хозяйствования, быта и природопользования, языки, местные говоры, исторические топонимы, религиозные культы и верования, виды и формы традиционного образования, медицины и спорта)". При разработке эмблематики Республики была использована национальная символика. Наряду с общероссийскими праздниками установлен День независимости Республики (3 июля) - Эл-Ойын ("Народные игры"), с 1992 г. отмечаемый как общеалтайский фольклорный фестиваль.

Алтайский национальный праздник Эл-Ойын ("Народные игры").

В Республике Алтай в последние годы создано около десятка различных организация - фондов, ассоциаций, центров, ставящих своей целью отстаивание социальных, экономических и культурных прав коренного населения. Крупнейшими среди них являются:

общество "Эне Тил", чьи интересы связаны с развитием алтайского языка и культуры, совершенствованием форм межнационального общения; объединение "Торго" зайсанов Алтая, целью которых является единение родов Алтая и воссоздание института родовых старшин;

религиозное движение "Ак Бурхан", стремящееся к возрождению ак jан - "белой веры" (бурханизма) и превращению ее в общеалтайскую религию; фонд "Эл Алтай", имеющий широкую программу социальных, просветительских, культурных мероприятий, направленных на возрождение и развитие традиций алтайского народа. Национальное движение популярно в регионе. Ряд его представителей занимает важные посты во властных структурах и средствах массовой информации.

С конца 80-х гг. ХХ в. среди алтайцев наблюдается движение за возрождение традиционных родовых подразделений, усиление их роли. Летом 1989 г. в одном из урочищ Онгудайского р-на по инициативе старейшин был проведен праздник сеока майман. Вслед за ним провели свои съезды сеоки мундус, кыпчак, толос, иркит, тодош, сагал. Легитимизация сохранивших свое значение в жизни алтайцев родовых структур сопровождается восстановлением института зайсанов - родовых старейшин. Общественным сознанием этот альтернативный вид власти воспринимается как стабилизирующее начало.

Художники Алтая

Григорий Иванович Чорос-Гуркин

Григория Ивановича Чорос-Гуркина (1870 - 1937) по праву называют певцом Алтая. Человек необыкновенной судьбы и яркого таланта, он стал первым алтайским художником, получившим профессиональное образование. Ученик известного пейзажиста И.И. Шишкина, своё творческое кредо он определил так: «Быть изобразителем красоты твоей, великий хан-Алтай». Полотна художника запечатлели величественную Белуху, громады голубых гор, загадочные озёра и главное украшение Алтая - стремительную Катунь.

В своём искусстве художник отразил также духовную культуру алтайского народа - старинные обряды, памятники древности. Живопись Гуркина - богатый источник изучения культуры алтайцев - от их религиозных воззрений до искусства орнамента.

Картины Г.И. Чорос-Гуркина хранятся в нескольких музеях Сибири, в том числе в Томске и Новосибирске. Большая коллекция его работ находится в Горно-Алтайском республиканском музее им. А.В. Анохина, в результате сотрудничества с которым в фондах Музея Н.К. Рериха появились репродукции произведений Гуркина. Составленная из них выставка побывала в школах Усть-Коксинского района, в Доме культуры Онгудая, а также на республиканских праздниках.

Г.И. Чорос-Гуркин. Хан Алтай. 1907

Г.И. Чорос-Гуркин. Алтай. 1916.

Г.И. Чорос-Гуркин. Оттепель. Река Катунь. 1902

.И. Чорос-Гуркин. Гора Белуха. 1926

Г.И. Чорос-Гуркин. Озеро горных духов

Мирослав Павлович Чевалков

В новосибирском Музее Н.К. Рериха хранится собрание живописных полотен талантливого алтайского художника Мирослава Павловича Чевалкова (1929 - 2006) - знатока эпоса и истории Алтая. Творчество М.П. Чевалкова пронизано любовью к родному Алтаю, уважением к обычаям предков, восхищением красотой и силой человеческого духа. Человек ищущий и высоконравственный, он обладал глубокими научными познаниями, изучал археологические находки, что помогало ему создавать живописные работы на исторические темы.

Картины этого художника не раз выставлялись в новосибирском Музее Н.К. Рериха; выставки его репродукций путешествуют по школам и домам культуры Алтая, разворачиваются на национальных алтайских праздниках.

М.П. Чевалков. Стерегущие золото грифы. 1983

М.П. Чевалков. Когутей и Суйла-Хан. 1993

М.П. Чевалков. Илья-пророк.

Борис Владимирович Суразаков

В 2007 году в новосибирский Музей Н.К. Рериха пришло послание от Ассоциации коренных народов Алтая. Поводом для него явилось открытие выставки картин нашего современника - алтайского художника-пейзажиста, члена Союза художников России Бориса Владимировича Суразакова.

Алтайские старейшины-зайсаны в своём послании выразили намерение расширять сотрудничество с музеем «в целях реализации гуманистических идей и взглядов Н.К. Рериха во имя Мира, Жизни и Дружбы народов, миролюбия и чистоты человеческих отношений».

Выставка картин Б.В. Суразакова, по мнению зайсанов, служит именно этим целям.

Алтай. Вариант

Берега Катуни

Голубое озеро

Алтайские картины Николая Константиновича Рериха

С 1923 по 1928 год Николай Константинович Рерих руководил Центрально-Азиатской экспедицией, целью которой было обследование малодоступных районов Центральной Азии: Тибета, Алтая, Китайского Туркестана и др. Впоследствии она была внесена в золотой фонд географических открытий мира. Отдельной "алтайской серии" картин как таковой художник не создавал, однако ряд картин Н.К. Рериха посвящён Алтаю.

Мы знаем по рассказам уймонских старожилов, что Рерих ежедневно выезжал в горы на этюды; он никогда не расставался с мольбертом, рисовал и на выездах, и дома; в его комнате в доме Атаманова все стены были увешаны картинами и этюдами окрестных гор. Поэтому можно предположить, что за время пребывания на алтайской земле Рерихом было создано немало работ. Но сейчас мы можем говорить лишь о некоторых из них.

Н.К. Рерих. Пантелеймон-целитель. 1931

Целитель Пантелеймон жил в Никодимии в III веке, во времена императора Максимиана, жестоко расправлявшегося с христианами. Пантелеймон погиб мученической смертью и впоследствии был причислен к лику святых. Обычно на иконах мы видим Пантелеймона совсем юным, но Н.К.Рерих изображает его седобородым старцем, подчёркивая мудрость Святого.

Будучи на Алтае и наблюдая за Вахрамеем Семёновичем Атамановым, Николай Константинович Рерих видел в нём черты Пантелеймона-Целителя.

Н.К. Рерих. Ойрот - вестник Белого Бурхана. 1925

«Ойрот - вестник Белого Бурхана». Картина написана художником в 1925 году, до прибытия экспедиции на Алтай. Николай Константинович отнёс её к серии «Знамёна Востока».

Хан Ойрот, согласно алтайской легенде, - последний потомок Чингисхана и последний правитель его империи. Побеждаемый противниками, Ойрот таинственно исчез со своими воинами, но обещал вернуться, когда изменятся очертания Белухи: «Знаки усматривайте на Солнце и в очертаниях спин трёх снежных вершин святой горы народа алтайского Катын-баш». Катын-баш, как мы уже знаем, - и есть трёхглавая Белуха.

Бурхан - у монголов-буддистов дословно означает «будда», «бодхисатва», «воплощение святого». «Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда», - пишет Н.К.Рерих.

Н.К. Рерих. Ковка меча (Нибелунги). 1941.

«Ковка меча (Нибелунги)» (1941) (Государственный Русский музей, Санкт-Петербург). Н.К.Рериха издавна интересовали пути миграции кочевых племён. Проходя по Алтаю и Монголии во время экспедиции, он слышал множество легенд, в которых отразились следы великого переселения народов.

«В пределах Алтая, - пишет Н.К.Рерих, - можно также слышать очень значительные легенды, связанные с какими-то неясными воспоминаниями о давно прошедших здесь племенах. Среди этих непонятных племён упоминается одно под именем Курумчинские кузнецы. Само название показывает, что это племя было искусно в обработке металлов, но откуда и куда направилось оно? Не имеет ли в виду народная память авторов металлических поделок, которыми известны древности Минусинска и Урала? Когда вы слышите об этих кузнецах, вы невольно вспоминаете о сказочных Нибелунгах, занесённых далеко на запад».

Народные промыслы. Роспись и резьба.

Роспись

Урало-Сибирская (городская) роспись

Городецкая роспись

Алтайский пейзаж

Урало-Сибирская (городская) роспись

Резьба по дереву

Кедровая песня

Птица

Алтайские мотивы

Алтайские мотивы.

Богородская резьба.

Резной шкаф из кедра.

Камнерезное дело

Гравировка по камню

Алтайские мотивы

Алтайские мотивы

Подсвечники и настольные приборы

Настольный прибор с часами

Алтайская народная музыка

Песенная культура алтайского народа своими истоками уходит в глубокую древность. Она тесно связана с трудовой деятельностью, бытом, мировоззрением народа, его историей. Специфической особенностью песенного жанра алтайцев является то, что каждый род, каждое племя имели свои песни и соответственно свою своеобразную мелодическую окраску этих песен.

Например, у телеутов - северных алтайцев - песня с элементами многоголосья. У них весьма широк диапазон голоса, очень разнообразна и красочна мелодия. Многозначно представлен песенный репертуар и манера исполнения у кумандинцев. Их напевам свойственен богатый колорит. У родоплеменных групп, которые именуются северными алтайцами, в народных песнях заметно влияние русской песенной культуры, что вполне оправдывается давними историческими связями племен северного Алтая с русским населением. Они значительно раньше, чем южные алтайцы, вступили в тесные контакты с русским населением Сибири. Поэтому у южных алтайцев , в отличие от северных , в песнях и народных напевах самобытные, присущие только их музыкальной и песенной культуре, особенности. Главными из них являются наличие древних, архаических традиций исполнения. В далеком прошлом у алтайцев преобладало пение в унисон. Это специфическое своеобразие хорошо подметил исследователь алтайских народных песен Т.С. Тюхтенев. Сопоставляя манеру исполнения песен представителями разных родоплеменных групп алтайцев, проживающих в разных регионах Алтая, он отмечает, для песен южных алтайцев характерна пентатоника, большая распевность, секвенционное построение музыкальных фраз и т.д.

Алтайская традиционная народная песня прошла длительный путь своего развития. Она служила удовлетворению духовных и эстетических потребностей человека в период родового строя, отражала насущные идеи рода, племени, затем песня вошла в репертуар последующих этапов исторического развития фольклора и стала всеобщим народно-просветительным достоянием. Посредством знакомства с песенной культурой народа мы узнаем его взгляд на окружающую действительность, его думы и чаяния, оценку исторических событий, его философию и психологию, а также этнопедагогику. В народной песне заложен глубокий идейный смысл. В ней выражен дух народа.

Кай.

Грохочут ли волны Катуни зеленоглазой
Аргута барсовым рычаньем,
Чолушмана медвежьим ревом, дуют ли горные ветры качая стволы вековых кедрачей,- слышится кай, древний, звучавший со дня самого мироздания, могучий кай! (А.О. Адаров)
Особую уникальность в фольклоре имеет алтайский кай. Многие тысячелетия накапливался репертуар, оттачивалось мастерство исполнения кая, и образ кайчи был образом духовного наставника. Алтайский кайчи - мастер, профессионально подготовленный в своем искусстве. Многие сказители учились у своих отцов и дедов и иногда у других сказителей. Мальчики 6-7 лет проходили «настоящую школу». Юноша уходил в горы, становился нелюдимым и замкнутым. Домой возвращался через несколько дней. После обрядов и ритуалов он становился кайчи. У известных сказителей собирались люди послушать кай. Наставники сами ездили по всем селам, чтобы избрать молодого исполнителя и научить его основам горлового пения. В основном кай исполняется под аккорды топшура особым гортанным пением. Кай исполняется так же в сопровождении национальных инструментов комуса и икили.
Особенность алтайского кая - это исполнение целостного эпического сказания на память, которое достигает нескольких тысяч строк.
Кайчи не разрешалось петь сказание днем, в крайнем случае, можно было петь без концовки. Он заканчивал пение с наступлением рассвета. Концовку можно было исполнять только ночью или под утро, в ней то заключался особый смысл.
«Ээлу кайчи» - это особо одаренный, обладающий огромным духовным богатством, мудростью и постигший все грани своего искусства кайчи - подлинный духовный наставник своего народа. Во время исполнения такого певца могли происходить всякие чудеса, то сами собой открывались и закрывались двери дома, то ярко вспыхивал огонь в очаге. У некоторых певцов «хозяином» был герой исполнявшего им эпического произведения. Он принуждал своего певца к исполнению поэмы. Среди исполнителей кая нередко встречались люди частично или с полной потерей зрения, повышенной нервной возбудимостью. Сказители редко вели обычный образ жизни. Они постоянно разъезжали по Алтаю, так как были желанными гостями на свадьбе и в доме умершего и на народном пиру. Как и Камы (шаманы) кайчи не имели возможности содержать скот, устраивать семейную жизнь. Сказители также были специалистами в установлении контактов с иным миром.

Калкин А.Г.
Алексей Григорьевич Калкин был потомственный сказитель. Алексей быстро запоминал отрывки сказаний, сказки, пословицы, загадки и пытался их использовать в разговоре со своими сверстниками, родственниками. В 16-17 лет он созрел, как сказатель, к 19 годам стал признанным мастером, обладающим эпическим знанием, к 40 годам популярность стала общепризнанной». Так отмечает И.Б. Шинжин, народный сказитель Республики Алтай, заслуженный работник культуры.
Сказители всегда пользовались у народа большой популярностью и любовью. В памяти алтайского народа хранятся имена наиболее известных из них: Н. Н. Улагашев из Еланды, А.Г. Калкин из Паспарты, Т.А. Чачиякова из Ело, Казак Кокпоевой из Яконура, Ч. Куранакова из Аноса и др.
Кай остается загадкой не только для ученых, занимающихся устным поэтическим творчеством, но в большей мере для музыкантов, композиторов и исследователей музыковедов.
Знамениты сказания алтайского народа о богатырях «Очы-Бала», «Алтай-Буучай», «Маадай - Кара», «Алып - Манаш». Эпос «Маадай - Кара», как многие героические сказания алтайцев и других тюрко - монгольских народов назван не по имени героя, а по имени его отца. Сказание «Маадай-Кара» начинается с мотива о богатырстве, описывается безмятежная жизнь в стране старого богатыря Маадай - Кара.
Маадай - Кара богатырь, носящий титул каана; он стоит во главе не семьи или рода, а во главе племени (албаты). Он никому не угрожает, человечен, благосклонен народу. В нем выражен народный идеал о справедливом правителе.
В героическом эпосе герой обязательно должен совершить подвиг сам, без посторонней помощи. Без этого невозможно представить сказание.
В какие годы появился кай? Кто придумал такие сказания? Никто в точности не знает, где и когда появилось горловое пение. Кай о богатырях, об их героических поступках, о преданности и о предательстве, о доброте и о коварстве, о защите своего народа и своей земли, о любви и о ревности, капля дождя и свист ветра, топот коней и звон мечей оставляли самые незабываемые впечатления в сердце у каждого слушателя.
Будет ли знать наше поколение о великом и могучем кае алтайского народа? Услышим ли мы ту песню, те аккорды топшура, комуса и икили в современное время? В наше время кай исполняется только в современно - эстрадном стиле.

Спортсмены

1. Самтаев Иван Адучинович, родился 10 января 1964 г. в с. Мухор-Тархата Кош-Агачского района Горно-Алтайской АО, чемпион СССР по греко-римской борьбе (1986), чемпион Европы (1986), обладатель Кубка мира (Чикаго, США, 1986); Заслуженный мастер спорта России, мастер спорта по национальным видам спорта России; награждён орденом Дружбы (1997).

2. Уин Виталий Юрьевич, мастер спорта международного класса по самбо, двукратный чемпион России, победитель кубка мира по самбо г. Санкт-Петербург 2009 г., чемпион мира по самбо 2011 г., Вильнюс.

3. Сороноков Валерий, мастер спорта международного класса по самбо, трехкратный чемпион страны по самбо (в весе до 52 кг), обладатель Кубка Мира по самбо, вице-чемпион мира 2008 года и бронзовый призёр 2011-го.

4. Бакрасов Амыр Михайлович, мастер спорта международного класса по самбо, чемпион Европы 2010 г. Минск, серебряный призёр чемпионата России по боевому самбо 2013 г., чемпион России по боевому самбо 2012 г.

5. Тайпинов Семен Аскирович, мастер спорта международного класса по самбо, чемпион России по боевому самбо 2012 г., чемпион Европы 2010 г. по самбо.

Заключительное слово

«…В наступившем новом тысячелетии проблемы духовности становятся наиболее актуальными и требуют к себе особого внимания со стороны всего общества.

Возродить чистые истоки народной мудрости, традиций и духовности, восстановить в обществе доброе отношение к природе, ко всему окружающему, друг к другу, защитить детей от лавины насилия и пошлости, захлестнувшей современный мир, найти пути синтеза прошлого и настоящего, истинной культуры - вот единственно верное направление развития всего человечества.

Пропаганда культурно-исторических ценностей народов, живущих в Республике Алтай, синтез лучших традиций, обрядов, народной этики и даже смешение кровей дают перспективу сохранения жизни, мира и роста новой расы человечества. Слияние культурных и духовных ценностей различных народов уже сегодня даёт мир нашей горной земле.

Старая шаманка из села Курай сокрушалась о том, что наша вера, наши древние эзотерические знания не записаны в книгах. Николай Константинович Рерих говорил, что «и в доисторическом, и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу». Да и мы сегодня возьмём на себя смелость утверждать, что древняя религия и духовная культура алтайцев только начинают приоткрывать свои тайны. У нашего народа существует поверье, что последняя в мире война произойдёт на слиянии Катуни и Бии. И в этом сражении между тёмными и светлыми силами, между добром и злом, победит добро, и тогда окончательно наступит мир. Об этом же говорится и в алтайском мифе о сотворении Земли и человека. Алтай - земля, дающая всем силу, - сыграет решающую роль в становлении и развитии новой, мирной и светлой жизни на Земле. Ведь не зря Алтай - пуповина земли!»

Доклад на VIII Рериховских чтениях, Новосибирск, 7-9 ноября 2009 г.

Библиография и источники

1. Этнография народов Южной Сибири. Литература, опубликованная в 1944 - 1975 гг. Сост. Т.В. Андерсон. Л., 1981. 100 с.

2. Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953. 444 с.

3. Гадло А.В. Этнография народов Сибири и Дальнего Востока. Л., 1987. 85 с.

4. Потапов Л.П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948. 64 с.

5. Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994.

6. Левин М.Г. Роды "карындаш" у алтайцев // Советская этнография. 1947. № 6-7. С. 275-276.

7.Октябрьская И.В. Тюрки Алтая: проблемы многонационального сообщества // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 48-60.

8.Потапов Л.П. Черты первобытнообщинного строя в охоте у северных алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1949. Т. 11. С. 5-41.

9.Потапов Л.П. Одежда алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13. С. 5-59.

10.Потапов Л.П. Пища алтайцев // Сб. Музея антропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 14. С. 37-71.

11.Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969. 196 с.

12.Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. М., 1994.

13.Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1. С. 139-158.

14.Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982.

15. Сатлаев Ф.А. Кумандинцы: (Историко-этнографический очерк ХIХ - первой четверти ХХ в.). Горно-Алтайск, 1974. 200 с.

16.Функ Д.А. Бачатские телеуты в ХVIII - первой четверти ХХ в.: историко-этнографическое исследование. М., 1993.

17.Слово об Алтае. История, фольклор и культура. - Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1990. - 400 с.

18. uimon.info **** НАСЛЕДИЕ АЛТАЯ. Культурный комплекс имени Н.К. и Е.И. Рерихов, Верх-Уймон, Усть-Коксинский район, Республика Алтай.