Цаган Сар - белый месяц

Цаган Сар – «белый месяц» - является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Надо сказать, календарные праздники годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народов, - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурный, этнической, историко-этнографической, духовной жизни на разных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народов календарные праздники ...
Раздел Классному руководителю
Класс -
Тип Другие методич. материалы
Автор
Дата
Формат doc
Изображения Нет
For-Teacher.ru - все для учителя
Поделитесь с коллегами:



Истоки и традиции





Цаган Сар - «белый месяц» - является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Надо сказать, календарные праздники годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народов, - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурный, этнической, историко-этнографической, духовной жизни на разных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народов календарные праздники несут на себе печать этнической специфики.

В названии «Цаган Сар» - «белый месяц» - заключена цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием. А поскольку празднование в старину длилось от нескольких дней до целого месяца, то вполне допустимо такое толкование значения праздника счастливый месяц, праздничный месяц, благополучный месяц и т.д.

Празднование Цаган Сар ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из которых - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого люда. Известны несколько вариантов легенды о Гал-Окон-Тенгри (Лхамо) - небесной деве огня. В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов. Узнав, что ее ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род, она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего мгновенно превращается в свирепое божество - докшита. Ее кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза.

Согласно буддийской иерархии божеств из спокойного, умиротворенного прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного докшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. И с этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутую через ее верховного животного - белого мула.

Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин-ханом, она спускается на землю, согревает ее своим теплом, и начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.

В праздновании Цаган Сар можно выделить три основные фазы: канун, первый день и весь остальной месяц.

К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли борцоки, выполнявшие на этом празднике очень важную функцию обрядового печенья, т.к. из теста выпекались символические изображения, обладавшие большой смысловой значимостью.

Например, борцог цельвиг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим борцокам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов: хуца-баран, шовун-птица… Борцоки, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, китэ.

В зависимости от смыслового содержания, вкладываемого в борцоки, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, цельвг и китэ преподносили только пожилым, уважаемым людям, тогош, хорха-борцок отдавали детям и т.д.

Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов. В центре хурула помещалась икона (дарциг) с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течении всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, ее икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра ее торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение ее на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.

Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретившихся в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться потом целый год, аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаган Сар.

У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. При встрече спрашивали: «Үвлин киитнәс күүкдтәһән, шуухдтаһан, гер-малтаһан менд һарвта?» - «Благополучно ли вышли из зимовки члены семьи и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаган Сар делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.

Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в большом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном месте обязана была максимальна опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.

Почему у калмыков сложился свой особый язык жестов - загадка, которую предстоит решить в будущем. Но в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод.

Цаган Сар - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда все живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем больше число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье.

Порядок посещения был таким. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом навещали более молодых родственников и однохотонцев, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучали музыка, песни, исполнялись танцы. Проводились молодежные вечеринки - нәр.

Одним из самых ранних литературных упоминаний о праздновании калмыками Цаган-Сар является свидетельство И.Унковского, возглавлявшего посольство к джунгарскому хун-тайджи Цеван-Рабтану. Он довольно подробно описал празднование. Более всего его поразило театрализованное представление, во время которого «калмыцкие ламы плясали». Думаем что это не что иное, как исполнение докшитского «Цама». Слово «цам» - «чхам» - по тибетски означает танец. Но, по существу, это было многочасовое танцевально представление, роли в котором исполняли буддийские монахи, предварительно-проходившие длительную подготовку. При каждом монастыре хранились специальные сценарии на тибетском языке с нотными знаками и графическим изображение движения.

Цам проводился обычно во дворе монастыря против главного здания -сюме, на специальной площадке с размеченным мелом кругами разных диаметров, находящимися один в другом. Из дверей храма по одному или небольшими группами выходили участники представления в богатых шелковых одеждах, со свирепыми докшитскими масками на лицах. Все они представляли разные буддийские божества, и поэтому заполненная персонажами площадка напоминала ожившую многоликую буддийскую икону.

Цам являлся не развлекательным зрелищем, а священным обрядом, призванным поучать зрителей, напоминая им о невечности всего сущего и разных таинственных силах, то покровительствующих, то враждебных буддизму, позволяющих войти в особое мистическое единение с этими силами и принести окружающей местности радость и счастье.

Движения, из которых состоят танцы цама, очень разнообразны: мерное шествие и остановки в выразительных позах одних персонажей, быстрый подвижный танец других, вихревая бешеная пляска третьих…

К сожалению, традиция завершения первого дня празднования Цаган Сар докшитским цамом на территории Калмыцкого ханства не получила широкого распространения. Но на протяжении многих веков, по свидетельству литературных источников и очевидцев, художественная часть ламаистских обрядов в усеченном варианте все-таки имело место.

Цаган Сар

Наш Цаган Сар - Белый месяц весны,

С искренней радостью чествуем мы.

Дева Небесная, Окон Тенгри,

Степь нашу с праздником благослови!

Боги всевышние с Девою рядом

Движутся гордо под солнечным стягом.

Пусть же все время пребудет над нами

Оберегающий взор Далай-ламы.

И осеняет нас множество лет

Истин буддийских божественный свет.

Будем же жить мы согласно ученью,

Делая жизнь на земле совершенней.





© 2010-2022