Сочинение по предмету Новый Завет: Христианская свобода и Иудейский закон в посланиях апостола Павла

Белгородская Православная Духовная семинария

( с миссионерской направленностью)

Священное Писание Нового Завета:

Христианская свобода и иудейский закон

в посланиях апостола Павла.

Выполнил студент 3 курса (заочное отделение):

Кенендыков Элизбар (Энвер) Энверович.

Преподаватель: Кирюхин Вадим Владимирович

Белгород - 2015-2016 уч. год

Оглавление:

1. Введение…………………………………………… 1

2. Основная часть…………………………………….1-13

а). Биографические аспекты жизни апостола Павла.

б). Обращение.

в). Последовательность богословия апостола Павла.

г). Отношение к иудаизму апостола Павла после обращения.

д). «Праведность и оправдание»

е). Христианская свобода.

ж). Иудейский закон.

3. Заключение………………………………………..13 - 14

4. Библиография……………………………………...15

Из 27 новозаветных книг примерно половина подписана именем апостола Павла, и представляют собой послания, как к отдельным личностям, так и христианским общинам. Павел - самый плодовитый автор, и самый заботливый пастырь. Вера первохристиан в скорое второе пришествие Иисуса Христа, позволяла считать неуместным писать литературу, которую будут читать долго. Обязательно нужно отметить то, что в печатных изданиях Библии 21 новозаветная книга из 27 называется «посланием». По правде сказать, это очень важная деталь, если учесть, что ни одна из 46 ветхозаветных книг не носит такого названия.

По определенно заведенному или более строгое название - по каноническому порядку, все новозаветные литературные произведения, которые названием или историей создания связаны с апостолами, в современном издании Библии, следуют за Деяниями Апостолов. В этом порядке тринадцать писем, которые подписаны именем апостола Павла. Они разделены на два небольших собрания: девять писем адресованы общинам, расположенным в определенных географических местах ( Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1 и 2 Фес.) и четыре письма, обращены к отдельным лицам ( 1 и 2 Тим., Тит., Флм.). Письма, по своей сути, даже с появлением электронно - цифровой системы общения не деградировали, и как сейчас мы сортируем письма: более официальные, менее официальные, так и в то время существовало правило, которое так же их и регламентировало.

Не лишне было бы сразу определиться в позиции: «письма» и «послания». Адольф Дайсман, на основании свих работ с греческими папирусами предлагает следующее: «послание» - интеллектуальная художественная форма, обычно несущая в себе моральные уроки, предназначенные для широкой аудитории, с возможностью публикации. «Письмо» - нелитературный вариант обмена информацией между автором и личностью, адресно получающим ее, при условии удаленности друг от друга.

Если согласиться с этим критерием, то из 21 новозаветной книги все или почти все 13 писаний, связанных с именем Павла, вместе со 2 и 3 Ин., можно классифицировать как «письма». Евр., 1 и2 Петр., Иак., 1 Ин., Иуд., соответственно как «послания».

Имея ввиду такую расстановку, считаю не лишним добавить, что античные руководства по риторике показывают возможности греко - римского почтового общения намного шире: хвалебные письма, коррективные, дискуссионные, информационные, проповедь с целью убеждения. Письма могли писаться по - разному: как рукой отправителя, так и под диктовку. В I веке н.э. уже повсюду пользовались латинской и греческой стенографией, то есть, секретарь наносил текст стилосом на покрытую воском дощечку, и уже после согласования с автором, переписывал его на листы папируса, тростниковым пером, чернилами на основе печной сажи. Если отправлялось важное письмо, то «учиненный писец» изготавливал и сохранял его копию.

Новозаветные письма апостола Павла предназначались для чтения вслух в целях убедить аудиторию, поэтому, насколько мне, возможно, рассуждать об этом, они могут оцениваться как ораторские произведения. В них присутствует и точка зрения автора, его убедительные доводы, качество произведения и самое главное - оказанное на аудиторию воздействие. Самое главное правило риторики: легко понималось и хорошо запоминалось, в письмах апостола присутствует абсолютно.

Аристотель («Риторическое искусство») выделял три рода красноречия:

1). Судебное красноречие. В основном употреблялось в юриспруденции. В нашем случае апостолом Павлом, который знал об обвинениях, которые выдвигают против него противники его взглядов по поводу обрезания и закона Моисея, защищает свое служение и все, что сделано им в прошлом, используя лексические рычаги такого красноречия.

2). Совещательное красноречие. Обычно использовалось оратором на публичных или политических собраниях, когда люди обсуждают, что делать. Цель данного - убедить в разумности того или иного решения, образа действий. В своих посланиях 2 Кор 13:1-5, Павел уверяет, что если к его письму не прислушаются, то он придет, и будет убеждать лично.

3). Торжественное красноречие. Непосредственно применяется на общественных празднованиях, для того что бы, принести людям радость или воодушевить их. Опиралось на общие верования и ценности, обретая поддержку в современных делах. Апостолом часто использовался этот прием, что бы ободрить новообращенных, хваля их за веру и послушание.

Все это лишь условные деления. Не факт, что апостол Павел был знаком с классическими анализами риторики и сознательно следовал этим моделям. Скорее всего, разные виды красноречия могли быть сиюминутной реакцией на остроту момента.

Греко - еврейский синтез или, как принято: эллинистический мир жив своими высокохудожественными греческими и латинскими письмами. Множеством писем из Египта на папирусе, сообщений о повседневной жизни, как то: торговля, юридические вопросы, семья, государство, политика. Обмен информацией между адресатом и отправителем обычно следуют в установленной форме, и время от времени они стандартизируются, согласно изменениям в образе жизни писавшего и получающего. Обычно выделяют три части письма: а). вступительная, б). основная часть, в). заключительная формула. Такое разделение существует и сегодня, однако, это не означает, что писатели именно так структурировали свои мысли, но, как правило, придерживались такой последовательности. Если рассматривать каждую часть поочередно, то в соответствии с темой сочинения, мне, как автору, видится такой порядок, начало или вступительная формула писем состояла из трех основных элементов - отправитель, адресат и приветствие. Иногда, приветствие более пафосно и торжественно за счет другого элемента, как например: автор желает доброго здоровья адресату и сообщает ему о собственном здоровье.

Итак, отправитель - Павел родился около 5-10 года н.э., в правление императора Августа. В те времена евреи диаспоры часто носили два имени: греческое или римское и семитское. Павел (Paulus) - традиционное римское имя. Поскольку апостол пишет, что принадлежит к колену Вениаминову (Рим. 11:1, Флп 3:5), то он носил и еврейское имя «Савл» (данное в честь первого царя Израиля, Саула, происходившего из колена Вениамина). В те времена евреи часто носили созвучные еврейские и нееврейские имена: например, Савл / Павел, Сила / Силуан. Павел не пишет, где родился, но сведения Деяний о том, что он был гражданином Тарса, процветающей столицы Киликии, вполне правдоподобны. В Тарсе была крупная еврейская колония, и по свидетельству самого Павла, в первые годы своего христианства он торопился в Киликию (Гал 1:21). Необходимо брать во внимание и то, что Деяния (16:37, 22:25) называют Павла римским гражданином от рождения. По одной из гипотез, жители Тарса имели право на эту привилегию, но гражданство могло достаться Павлу и по семейной линии, а не через статус еврейского жителя Тарса. Например, Павел был потомком освобожденных рабов, от которых унаследовал гражданство. Большинство ученых считает, что Павел вырос и получил образование в Тарсе. Он хорошо писал по-гречески, имел базовые навыки в эллинистической риторике, цитировал греческий перевод Писания и знал второканонические книги, созданные и в последствии сохранившиеся на греческом языке. Тарс славился культурой и отличными школами, и хотя эти институты были языческими, многие еврейские мальчики, видимо, учились в них письму, риторике и диалектике, чтобы быть социально конкурентоспособными. Возможно, именно в Тарсе Павел научился ремеслу (Деян 18:3). Впоследствии он гордился, что может - пусть только ради благовестия - зарабатывать на жизнь этой работой, ибо так ему не надо было просить денег у обращенных. Считалось, что Павел работал с тканью из козьей шерсти, по мнению других ученых, квалифицированное умение работать со шкурами включало выделку кожи, изготовление палаток, навесов. Из этого исходит, что Павел, как ремесленник принадлежал к низшим слоям, но все, же был на ступеньку выше тех, кто получил гражданство в результате освобождения из рабства. В какой - то мере на мировоззрение Павла повлияло воспитание в диаспоре, если вынести за скобки язык и риторику. Попробую избежать поспешных обобщений, потому как «аккультурация евреев в области языка вела к разной степени адаптации и даже ассимиляции» (Р. Бультман). Несомненно, апостол обязан был знать что - то о религии язычников, среди которых жил, например, иметь представление, пусть даже предубежденное и неодобрительное, о языческих мифах и гражданских праздниках. Продлевает рассуждение далее гипотеза о том, что он заимствовал многие идеи из мистериальных религий, однако это всего лишь преувеличение, потому как даже непосвященные часто были знакомы в общих чертах с их идеями и темами. Скорее всего, образование Павла включало краткое знакомство с моральным и этическим учением стоиков, киников и эпикурейцев. На бытовом уровне Павел знал, как жили и трудились простые язычники, поэтому, позднее он приходил к ним как человек, не чуждый их заботам, устремлениям и семейным проблемам. Как ясно понято из писем, Павел знал ключевую роль домохозяйства в греко- римской культуре.

Однако в образовании Павла есть еще одна сторона, которая объясняет его обширные познания в области иудаизма и еврейских Писаний. Деяния утверждают, что Павел был воспитан в Иерусалиме и учился у старейшины Гамалиила I, который жил и работал в Иерусалиме примерно в 20-50 года н.э., кстати, эта вероятность требует уточнения. Судя по письмам Павла, он не встречал и не видел Иисуса Христа, а потому едва ли постоянно присутствовал в Иерусалиме. (2 Кор. 5:16 «Если же не знали Христа в плоти», означает только то, что когда-то Павел судил Иисуса Христа Сына Божия по меркам мира сего). В то же время он называет себя евреем и фарисеем (Флп 3:5, 2 Кор 11:22) Конечно, это не противоречит Деяниям, где сказано, что Павел - сын фарисея, значит, он был фарисеем с юности. По словам Павла, он ревностно относился к отеческим преданиям и преуспел в иудаизме более сверстников. Фарисеи редко бывали за пределами Палестины. Подчеркнем еще, что Павел знал еврейский язык или арамейский, возможно, что и оба. Итого, совокупность всей информации делает возможным следующий вариант, а именно: в начале 30-х годов (до смерти Стефана) еврей по имени Павел, которому было около 20 лет и который уже получил основательное еврейское образование в Тарсе, приехал в Иерусалим изучать Закон, у него были родственники в Иерусалиме, причем как минимум один из них был с ним в хороших отношениях. Гипотеза об учебе Павла в Иерусалиме не обязательно означает, что он был раввином или видным законоучителем - эти сведения, несколько упрощают и приукрашивают ситуацию. В любом случае, это был человек, прекрасно знакомый с двумя мирами, который в решающий момент стал «служителем Иисуса Христа Сына Божия».

Повторюсь, после такой преамбулы: отправитель - апостол Павел. Если рассматривать его письма, как обычные почтовые сообщения, то в - первых, надо начать с «обращения», сюда входит имя автора, подкрепленное иногда званием, что бы важность письма исходила сразу от его начала. Хотя в 1 и 2 Фес мы находим просто «Павел», он затем девять раз называет себя «апостолом во Христе Иисусе», дважды - «служителем Иисуса Христа», а в Тит - «служителем Божьим».

Павел пишет, что жестоко преследовал церковь Божию и пытался уничтожить ее (Гал. 1:13, 1 Кор. 15:9, Флп 3:6). Видимо, это означает, что он участвовал в гонении на христиан в Иерусалиме и его окрестностях, например в Иудее. Почему Павел преследовал христиан? На сегодняшний день существует как минимум две версии ответа на этот вопрос: дело было в личном рвении Павла, а не в его строгом фарисействе, другие же наоборот считают, что Павел усматривал у христиан противоречие фарисейскому толкованию Закона, значит, соответственно он был знаком и с христианским пониманием ожидания Мессии.

Мной была выбрана схема, которая просуществовала до сегодняшнего времени. Соответственно, за вступлением продолжает текст - основная часть. Случается, что эту часть определяют как текст, который идет за вступлением, иногда после благодарения, и после которого всегда подводится заключение. Поскольку данный элемент представляет причину, по которой пишется письмо, в маневре письменного общения он обычно начинается с намека на отношения между автором и адресатом. В русском языке этот момент называется вводным предложением, например: «Я был огорчен (удивлен или обрадован), когда услышал, что…», «Я ранее писал о…» и т.д. Довольно активно использует такие элементы апостол Павел. Обычно в них входит выражение радости, главным образом вызванное сообщением о благополучии адресата. Флп 1:4 говорит о радости молиться за адресата, в 2 Тим 1:4 отправитель хочет видеть адресата, что бы наполнится радостью, в Флм 7, отправитель уже испытал радость от любви адресата.

Есть еще один немаловажный аспект основой части «послания», как в нашем случае, и письма в частности - просьба, прошение. Сначала обозначается контекст просьбы, затем высказывается просьба, обычно соответствующим глаголом, далее следует обращение к адресату, используются вежливые фразы, для усиления описывается желаемое действие. Итак, согласно Гал 1:13 - 17, и Деян 9:1-9, гонитель Павел получил божественное откровение: ему явился Иисус Христос. В 1 Кор 9:1 Павел говорит, что он видел Иисуса, но, ни в одном из трех описаний в Деян. этого не происходит, хотя он и видит свет. Возможно, Лука считал, что Павел удостоился меньшего откровения, чем Двенадцать, которым Воскресший явился на земле. Сам Павел считал, что во многом благодаря этому явлению он может считаться апостолом, хотя многие исследователи не уверены, что его считал апостолом Лука.

В богословском отношении встреча с воскресшим Господом открыла Павлу: позор креста - не конец истории Иисуса Христа. Обращение Павла не означает, что лишь с этого момента он начинает вести добропорядочную жизнь (Флп 3:6 он и раньше был «непорочным» в следовании Закону), или, что он перешел из иудаизма в новую религию. Фактически у Павла не было переоценки ценностей: он пересмотрел значение Закона Моисея в свете того, что Бог совершил в Иисусе Христе. Согласно Деян. 26:17, Иисус послал Павла к язычникам, а в Гал 1:16 Павел пишет, что Бог благоволил «открыть во мне Сына Своего, что бы я благовествовал его язычникам». Это может означать, что уже с момента обращения Павел знал о своей миссии к язычникам (А.П.Лопухин). Размышляя позже, он обнаружил, что язычники чрезвычайно восприимчивы к его благовествованию, которое не требовало от них обрезания или соблюдения Закона для того, что бы быть призванными христианами. Он связал свое обращение к ним с не заслуженным им самим призывом Христа, в период, когда он преследовал церковь.

В Деян 10:44 - 48, 11:20 - 21, говорится, что до Павла были другие проповедники, которые обращали язычников в христианство (по - видимому не настаивая на обрезании), в этих ситуациях обращенные включались в иудео - христианские общины. Апостол Павел стал первым создавать специфически языкохристианские общины, практически не связанные с иудаизмом. Вот этот момент позволит нам перейти к рассмотрению позиции богословия апостола Павла.
Был ли апостол Павел последовательным? Вопрос непростой. 1 Фес, 1и 2 Кор, Гал, Рим, Флп, Флм - письма вне сомнения «автономные» друг от друга, и они не отражают всей полноты Павловой мысли. Поэтому, когда мы видим некую новую идею, скажем, детальную церковную структуру, нельзя с ходу утверждать, что она не принадлежит Павлу: надо еще показать, что перед нами реальное противоречие. Но такая оценка предполагает, что Павел не мог, или даже точнее не стал бы менять свои взгляды по богословским причинам, а не из - за упрямства. Гал 1:8 «Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но здесь речь идет об основах - благодатный дар спасения во Христе независимо от дел Закона. Можно ли этот принцип распространить на все многообразие христианской жизни? Вспоминается 1 Кор 9:19 - 23, где Павел пишет, что сделался всем для всех: «Для Иудеев я был как Иудей, что бы приобрести Иудеев… Для чуждых Закона - как чуждый Закона, чтобы приобрести чуждых Закона». Или такие два примера:

а).Гал 5:2 «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа».

б).Рим 3:1 - 2 «Какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях».

Может быть, Павел пересмотрел роль обрезания - конечно, не изменяя своего благовествования о том, что спасение возможно и без него? Такая перемена могла возникнуть в результате негативной реакции в Иерусалиме на критику Павлом столпов Иерусалимской церкви (Гал 2:6). В Рим 15:30 - 31 Павел просит столичных христиан присоединится к его молитвам за то, чтобы приняли его в Иерусалиме. Не ведет ли себя Павел в 1 Кор 10:28 - 33 (отказ от идоложертвенного, чтобы не соблазнять более немощных христиан) аналогично тому, как возможно поступал Петр в Антиохии, когда перестал, есть с язычниками, дабы не соблазнять посланников Иакова, - действие в котором Павел усмотрел измену благовестию (Гал 2:11 - 14).

Тот факт, что Павел не всегда говорил одно и то же, не означает, что он менял взгляды и был непоследователен. Всякий раз надо учитывать конкретные обстоятельства тех или иных высказываний. Апостол исходил из своего понимания того, что, по его мнению, нужно было услышать людям, независимо от того, нравилось это им или нет. Есть большая разница между тем, что бы быть всем для всех, что бы угодить, и быть всем для всех, что бы спасти как можно больше людей.

Настало время спросить: Как апостол Павел стал относиться к иудаизму? Если брать во внимание письма, то за исключением Рим, бесспорно, его подлинные послания адресованы аудиториям, которым он сам проповедовал христианство. Поскольку он считал, что ему вверено благовествовать необрезанным, он писал в первую очередь языкохристианам. Многие экзегеты предполагают, что его высказывания относились и к иудеям. И действительно, он, видимо, верил, что иудеи спасаются через Христа. Хотя на сто процентов нельзя быть уверенным как выглядела его проповедь иудеям. Выше был рассмотрен момент Гал 5:2, где Павел утверждает, что язычникам бесполезно совершать обрезание. Представим себе такой вариант: Павел женился на еврейке, которая уверовала во Христа, и у них родился сын. Обрезал ли бы Павел ребенка? Конечно, он не думал бы, что обрезание необходимо для спасения, коль скоро ребенок растет в вере во Христа. Однако не захотел ли бы Павел, чтобы ребенок имел преимущества «израильтянина», красноречиво описанные в Рим 9:4 - 5. Деян 24:14 вкладывают в уста Павла слова: «По учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих (то есть предков), веруя всему написанному в законах и пророках».

Если кратко моё мнение, то апостол Павел проповедовал освобождение от рабства закону (который не спасает), и освобождение через веру во Христа (который спасает). Вот пример из работы уважаемого мной профессора Н.Н. Глубоковского ( «Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу: Библейско - богословские исследования» СПб., 1897 г.) : «Христианская свобода, являясь прямым выводом христианского усыновления, служит только натуральным отблеском последнего, в равной мере пользуясь всеми его прерогативами и принимая все его высокие обязательства. Христианин живет свободно, но в строжайшем соответствии со всеми требованиями своего звания. Посему христианская свобода вовсе не сближается и не граничит ни с противозаконием, ни с беззаконием или внезаконностью, ибо в себе самой содержит собственные регулирующие нормы, решительно устраняя те, которые пригодны лишь для рабственности, где они уместны, между тем свободная христианственность выше этого уровня».

Пересказ: «В посланиях Апостола Павла мы видим, что христианская свобода является прямым следствием усыновления Богу, но вместе с этим, она служить лишь отблеском этого усыновления. Живя свободно, христианин должен строго соответствовать всем требованиям христианского звания. Выводом из выше сказанного может быть только то, что свобода христианина не имеет ничего общего с беззаконием, потому что регулируется собственными нормами, отвергающими всё, что приводит к греховному рабству».

Н.Н. Глубоковский говорит, что человек, согласно учению апостола Павла о спасении, посредством смерти и воскресения Христа избавлен от космических условностей и поэтому уже фактически свободен. Отечественный библеист видит в благовестии апостола сочетание временной жизни и наступившей вечной жизни во Христе. Он говорит: «Нельзя думать, будто апостол сначала ожидал «парусии» непременно в пределах своего земного бытия. Струя вечности непрерывно течет под покровом преходящего и не нуждается в его скорейшем исчезновении для своей неиссякаемости».

Своими словами: идея пришествия Мессии - Воскресением Христа, порождает у иудея Павла высокую христологическую мысль, которая становится смыслом его жизни: нет свободы без спасения, и каждый закон лишь условность, которая при тщательном выполнении этих условий порождает рабство. Будучи евреем по рождению, строгим фарисеем по убеждению, апостол Павел призывает к тому, что освободится от греха нужно только путем Веры, как в «осуществление невидимого».

« Для Н.Н. Глубоковского было важно доказать, что единственным источником проповеди апостола Павла является не иудейская религия, а Богочеловек Христос. Об этом библеист говорит следующее: «Целый мир отделяет в Павле христианское настоящее от фарисейского прошлого, а второе менее всего располагало к первому». Для русского богослова важно было показать, что проповедь апостола Павла была совершенно иным явлением, нежели его фарисейство. Но Глубоковский не лишает смысла фарисейское прошлое апостола Павла. Он говорит, что при обращении гонителя в христианство его прошлое «приобретает характер предуготовительный для него и глубоко знаменательный для всего мира». Это прошлое, как считает автор, поставило Савла на высшую ступень законнической непорочности, отчего тот смог отчетливее увидеть величие явившейся ему благодати. В чуде призвания Савла к служению Богу нерушимой истиной для Глубоковского является действие благодати Божией, которая своей живительной силой в один момент показала Савлу тщетность номизма, безумие его иудаистического ослепления. В подтверждение своего мнения автор приводит слова апостола: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1 Кор. 15:10). Как считает Глубоковский, именно под действием благодати Божией в Павле созрело решение: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп. 3:7-8). Таким образом, заключает ученый, благовестие апостола Павла - не продукт личного творчества, «даже самого гениального, и не результат научения (Гал. 1:12), хотя бы и высокоавторитетного. Оно не по человеку (Гал. 1:11) и не может быть оригинальной системой павлинизма, «но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1)».

Я бы трактовал это так: из всех евреев, населявших на тот момент Иерусалим и его окрестности, Господь наш, Иисус Христос, выбрал Савла, гонителя христиан и участника убийства Стефана, ревностного и упорного, молодого и уверенного в себе иудея. Чем он заслужил такую честь? Почему именно из фарисеев? Вопросы можно продолжать до того, как останется один: смог ли кто другой понести тот крест, что нес апостол? Не просто нес, а даже и не сомневался в своей миссии. Он не был «теплохладным» последователем Закона, который при удавшимся случае социальной реализации получил документы на право занять начальную ступень, неплохого для еврея, карьерного роста по совсем не бедной стезе богослова. Он был лучшим из возможных вариантов потому что сомнение в себе не покидало его, и когда слепота «открыла ему очи духовные», он в полной мере доказал, что свое предназначение он получил не благодаря послушанию Закону, а вопреки действующей в нем (Законе) благодати.

Тут важен Павлов термин для описания того, что значит деяние Бога во Христе, - «оправдание». Поскольку Бог вынес людям оправдательный приговор на суде, теперь они оправданы. Это оправдание совершилось не потому, что люди были невиновны, но потому, хотя они и были грешники, безгрешный Иисус Христос был сделан жертвою за грех ради других (2 Кор 5:21). Из любви Христос умер ради грешников (Рим 5:8), «Он был предан за грехи наши и воскрешен для оправдания нашего» (Рим 4:25). Для Павла это оправдание или праведность заняло место праведности по Закону (Флп 3:6). Хотя Павел и не является создателем этой христианской терминологии, он активно разрабатывал в нескольких своих письмах и подчеркивал, что оправдание - милость, дар, обретаемый через веру (Рим 3:24 - 25). Постиг ли Павел это уже при первом откровении Богом Христа или пришел к этому богословию постепенно, в частности через опыт с галатами, не совсем ясно (А.П.Лопухин). Последняя возможность объясняет, почему богословие и терминология оправдания появляются, главным образом в Гал, Флп, Рим. Экзегеты также спорят, считал ли Павел, что Бог просто объявляет людей праведными, как судебное или декларативное оправдание или действительно меняет людей и делает их правыми, как бы казуальное (далее: случайное, Толковый словарь под редакцией С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой) оправдание. Не факт, однако, что можно четко разграничить эти вещи: оправдывающая декларация Бога содержит элемент власти, которая тоже является учением о случайности, теорией о том, что в мире господствует случайность, не поддающаяся обобщению. Эта теория отстаивалась, в частности, древнегреческим ученым Эпикуром и его последователем, римским поэтом и философом Лукрецием, а также другими философами. Павел наверняка знал об этом, может не во всех подробностях. Разве можно примириться, с Богом, не изменившись. Метанойя на русском языке часто ассоциируется с термином «покаяние», однако необходимо поднять эту тему в этом сочинении потому, что надо понимать это не только как покаяние в церкви перед Причастием, но покаяние как изменение ума. Покаяние как такое существующее изменение в жизни человека, которое поворачивает его к Богу. Метанойя - это греческое слово и его точный перевод означает изменение ума. Но ум здесь нужно понимать очень аккуратно, ибо в православной литературе существует разное представление о градациях человеческого ума. Говорят, например, о духовном интеллекте, о разуме или рассудке (дианойя на греческом). Можно говорить о духе и о других его аспектах, но важно то, что изменение ума, изменение духа соответствует не этическому, а экзистенциальному изменению, то есть одному из понятий как способу бытия человеческой личности, учению, направленному против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме. Человеческое Я выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как мыслящий разум, а как конкретная неповторимая личность, и жизнь человека меняется.

На самом деле, что точно говорил апостол Павел? Письмо к Римлянам иллюстрирует неоднозначность ситуации. Павел утверждает Закон (3:31), считает его святым (7:20) и исполненным (8:4), и настаивает на заповедях (13:8 - 10, 1 Кор 7:19, Гал 5:14). В то же время никто не оправдывается делами Закона (Рим 3:20), Закон производит гнев (4:15) и умножает грех (5:20, Гал 3:19). Некоторые ученые проводят различие между двумя разными пониманиями Закона или двумя разными частями Закона: этические заповеди против идолопоклонства и разврата обязательны для всех, включая языкохристиан, но это не относится к культовым требованиям: обрезание, календарные праздники, ритуальное омовение и т.д. Павел отвергает те аспекты Закона, которые мешают его миссии, то есть те из них, которые разъединяют иудеев и язычников внутри Божьего народа, призванного во Христе. Такая оценка признает, что реакция Павла на Закон основана на его опыте Божьей благодати во Христе, а не на абстрактных умозаключениях.

Теперь об иудейском богословии. Бог свободно избрал Израиль, который взял на себя обязательство жить как Божий народ,- и это составляло ничем не заработанную милость. Исполнение Закона - предписанный Богом образ жизни в Завете, поэтому надо говорить не о праведности по делам, а о праведности через соблюдение Завета. Сандерс даже ввел термин - «номизм Завета». По мнению Сандерса, такая позиция прослеживается по иудейским текстам, хотя и не была абсолютно универсальной. Другие исследователи возражают, что если бы такая точка зрения поддерживалась другими иудеями, или даже их большинством, Павел не видел острого конфликта между ней и собственным представлением о том, что Бог милосердно расширил праведность верою во Христа. Однако, в таком отрывке как Флп 3:6 - 7 апостол Павел явно противопоставляет свою непорочность по правде Закона тому, что он приобрел во Христе. Здесь я бы согласился с Сандерсом, что Павел посчитал неправильным в иудаизме то, что он не был христианством.

Итого, стоит ли в современных реконструкциях иудейской мысли I века отдавать предпочтение древним документам перед свидетельством такого внимательного наблюдателя, которым был апостол Павел, который соблюдал иудейский закон. Следует учитывать, что современные тонкости относительно праведности через соблюдение Завета могли в народе не осознаваться, например: многие католики не понимали учение об индульгенциях. Некоторые ранние раввинистические высказывания практически идентифицируют Завет и Закон (Тору), а обрезание, пищевые запреты, соблюдение субботы стали зримыми признаками различия между иудеями и язычниками. Таким образом, соблюдение дел Закона могло стать предметом гордости и, возможно, многими воспринималось как нечто, что делает иудея «правым» перед Богом. Когда Павел писал о взглядах иудеев, не из числа иудео - христианских оппонентов, он мог протестовать против такого законнического понимания Божьего завета с Израилем вовсе не потому, что неверно разбирался в ситуации, а потому, что справедливо усматривал здесь мнение многих иудеев, что бы их спасти.

О внешнем образе изложения своих мыслей апостол Павел сам дает отзыв, когда говорит, что слово и проповедь его состояли не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор 2:4). В другом месте он даже называет себя невеждой в словах (2 Кор 11:6. Без сомнения, он разумеет здесь то юродство проповеди, коим благоволил Бог спасти мир, не познавший Бога в Премудрости Божьей, то немудрое Божие, которое премудрее всех человеков (1 Кор 1:21 - 25). Впрочем, хотя Павел не заботился о том, чтобы польстить слуху и вкусу тех, к которым он писал, но естественный дар красноречия, освященный Духом Божьим, никогда не оставлял его. Нет почти ни одного украшения мыслей и слов, для которых не находилось бы прекрасных образцов в Павловых посланиях. Из них одних можно извлечь все правила для церковного витийства. Лонгин - античный ритор и философ - неоплатоник III века, не будучи христианином, ставил апостола Павла за красноречие в один ряд с лучшими греческими витиями.

Нелишне заметить, что Павловы послания писаны не им самим, а писцом, которому они были продиктованы (Рим 16:22). Павел только имел обыкновение подписывать собственноручно в конце Послания приветствие, что служило отличительным знаком, подтверждающую истинную принадлежность писаний ему (1 Кор 16:21, Кол 4:18). Причина этого, по сказанию святителя Иоанна Златоуста, состояла в том, что почерк его был весьма неисправен и нечеток.

Неблагоразумное усердие к памяти апостола, нечистое намерение прикрыть свои вымыслы его высоким именем, а также предосудительное желание восполнить собственными догадками некоторые пробелы в нашей осведомленности о его общественном служении были причиной того, что под именем апостола появились впоследствии некоторые ложные, предписываемые ему сочинения, как то: Вознесение Павла, Апокалипсис, Деяния Павла и Феклы, переписка Павла с Сенекой, послание к Лаодикийцам. Такое большое количество трудов, приписываемых Павлу, показывает, что его имя пользовалось огромным авторитетом. Из одних названий, коими христианские писатели старались выразить величие и доблесть Павловой души, может составить целое Слово в похвалу этому апостолу. Церковь присвоила ему вместе с Петром наименование первоверховного. Но по апостольским трудам всегда признавала его первым из апостолов.

Библиография.

1. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового завета. В русском переводе с параллельными местами и приложениями. Российское Библейское общество. Москва 2002 год.

2. Священное писание. Перевод нового мира. Переведено с английского издания «Священное писание - Перевод нового мира», исправленного в 1984 году. Издание 2008 год.

3. Толковая библия или Комментарий на все книги Святого писания Ветхого и Нового Завета. Издание преемников А.П. Лопухина. Издание Петербург 1904 - 1913. Второе издание Институт перевода Библии. Стокгольм 1987 год.

4. Жития святых написанные святыми. Издание 6-е. Москва: Даръ, 2013 год.

5. Очерки по истории Вселенской Православной церкви. А. Дворкин., издание 3-е переработанное и дополненное. Курс лекций. Издательство «Христианская библиотека». Нижний Новгород 2006 год.

6. Божий суд. Том Райт. Издательство Эксмо. Москва. 2013 год.

7. Иисус человек, ставший Богом. Хосе Антонио Пагола. Издательство Эксмо. Москва. 2013 год.

8. Толковый словарь Русского языка. С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова. 4 - е издание, дополненное. Издательство Москва 2008 год.

9. Введение в Новый завет. Реймонд Браун. Библейско - богословский институт св. Апостола Андрея. Издательство Москва 2007 год.

10. Sanders J.T. The Transition from Opening Epistolary Thanksgiving to a Body in the Letters of Pauline Corpus. JBL 81 (1962), 348 - 352. Перевод студента 4 курса ВПИ С.А. Заиченко. Электронная библиотека иеромонаха Иоанна.

11. Иисус из Назарета. Избранное из книги Давида Флюссера "Иисус". Издательство Москва 2008 год.

12. Деяния Святых Апостолов. Д. Ауни. Издательство Москва 2010 год.

13. Богословия Нового Завета в 2-х тт. Рудольф Бультман. Издательство Москва 1953 год.

14. Стиль проповеди ап. Павла и диатриба киников и стоиков. Рудольф Бультман. Издательство Москва 1999 год.

15