Доклад на тему: Семиотика куклы народов Северного Кавказа

Семиотика куклы народов Северного Кавказа

Хлебные куклы у народов Дагестана.

Фигурные обрядовые хлеба выпекали на некоторые календарные и религиозные праздники-праздник весны и первой борозды, Ураза-байрам и Курбан-байрам, на свадьбы и по случаю процедуры обрезания («суннат»). Хлеб выпекался в зооморфной форме- пекли лошадей, быков, баранов, зайцев и т. д; в антропоморфной форме- то есть в форме человека и в виде хлебов- баранок.

В тесто обрядовых антропоморфных хлебов вносили яйца, грецкие орехи, изюм, а вместо «глаз» и «рта» -абрикосовые косточки, чёрные бобы. Затем в таком виде их запекали в хлебной печи. Хлеба антропоморфной формы назывались у разных народов Дагестана (у аварцев, андийцев, даргинцев, лезгин) на их языках куклами.

На праздник первой борозды женщины дагестанского селения Харбуквыпекали обрядовую «Куклу борозды»-в виде девушки в натуральную величину. Все части тела куклы пекли отдельно, а потом их соединяли при помощи палочек. Глаза куклы делались из серебряных монет, а зубы-из фасоли. Груди украшали яйцами. Вместе с куклой пекли и баранки. Их вместе с куклами вешали на рога быков.

Перед началом проведения ритуальной борозды одну большую баранку скатывали с горки. Дети её ловили и делили между собой. Баранки также надевали на шею лошади, первой пришедшей на скачках к финишу. Наиболее почётную часть «тела» хлебной куклы- голову, получал победитель мужских состязаний в беге. Призами для победивших в соревнованиях девушек были маленькие куклы их хлеба.

Такими хлебными куклами награждали и женщин из селения Цудахар. В послевоенное время их стали вручать и девочкам-победительницам вбеге, которых также стали привлекать к участию в празднике первой борозды.

В повседневной жизни, вне праздника, хлебные куклы дарили только девочкам, что подчёркивает женский облик персонифицируемого божества и его суть-воспроизводство.

Самые большие пироги и баранки изготовлял проводивший первую борозду «старший пахарь». Размеры пирога и разнообразие его начинки были делом престижа не только самого «старшего пахаря», но и общества в целом. Например, в селе Хаджалмахив пирог диаметром до 1 метра и высотой 0,5 метра клали сотни яиц, мясо, курдюк, колбасу, изюм и прочее.

Хлебные куклы у аварцев, лакцев, дагестанских азербайджанцев посылались и в числе подношений во время свадебного обмена дарами жениха и невесты. Все виды хлебов дарили и мальчикам, подвергшимся обряду обрезания «суннат».

По мнению Руслана Сефербекова зооморфные хлеба и антропоморфные хлеба являются персонификациями аграрных божеств и божеств домашнего изобилия и благополучия. Поедание этих хлебов можно расценивать и как своеобразную теофагию. Некоторые хлебаимеют довольно прозрачную семантику женского и мужского начала и также связаны с плодородием. Даргинцы пекли ритуальные хлеба и других форм: иногда с начинкой, иногда украшенные яйцами. Для мальчиков пекли хлеб треугольной формы, для девочек в виде человеческой фигуры. Вместо глаз эта кукла имела вареные яйца в скорлупе.

У ряда народов Дагестана (даргинцы, табасаранцы, рутульцы и другие) в прошлом существовала игра «подбросить пирог». Пирог был исполнен в виде хлебной куклы.

Хлебные куклы, а также тряпичные куклы употреблялись у ряда дагестанских народов в детских и женских обрядах, а также в обрядах народной медицины для символического насылания или «обмана болезни». В этих обрядах куклы олицетворяли саму болезнь либо символически замещали людей.

Чисто магические обряды борьбы с засухой были у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в хождение с куклой по аулу. Кукла была сделана из лопаты и одета в женский наряд; названая хаце-гуаше (княжна-лопата). Девушки носили куклу по аулу и возле каждого дома её обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У них отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

Осетинская культовая кукла.

Основным узлом в орнаментальных композициях АминатЧихоевой постоянно выступает антропоморфная фигурка древней Богини. Антропоморфные фигурки носят в осетинском орнаменте название «чиндз» (невеста, кукла).

Давно известно, что детские тряпичные куклы-игрушки восходят по своей семантике к культовым чучелам. Эти куклы имели условное обозначение лица в виде крестообразной обмотки головы (ромб, квадрат) нитками чёрного или красного цвета, что придавало кукле не только мистическую безликость, но и обозначало её местобытие-центр мира.

К новогоднему осетинскому застолью выпекались символические фигурные печенья. Их антропоморфные формы предназначались для девочек, а зооморфные- для мальчиков, что проявляло реминисценцию архаического культа плодородия и размножения и связанного с ним жертвенного приношения. Разнообразные фигурки-куклы способствовали благополучию домочадцев. Через эти куклы человек пытался магически воздействовать на природу. Само поедание выпеченных фигурок-кукол расценивалось как акт приобщения к тем силам, которые предписывались съеденным образам.

Но выпеченные фигурки-куклы не съедались сразу же, с ними ещё играли определённое время, до праздника водочерпие, который отмечался на шестой день после Нового года. Праздник посвящался сговаривания женщин с божеством воды, как ипостаси Матери-земли.

Ещё в сумерках представительницы от каждой фамилии, соблюдая полную тишину, отправлялись за водой. Набранная в праздник водочерпия вода почиталась святой весь год. Воде посвящали куски сыра, солод, хлебные зёрна и головы обрядовых фигурок, туловище которых поедали дети.

Антропоморфные фигурки из теста осетинки готовили также и к календарному празднику-Хоры бон, символизирующему начало весны и весенних полевых работ. На первую пахоту из теста выпекались фигурки быка, ярма, сохи и другого инвентаря, связанного с пахотой. После соответствующей молитвы о благополучии предпринимаемой пахоты и сева эти фигурки высевались с семенами. Можно предположить, что при помощи выпеченных обрядовых фигурок воспроизводилась мистерия сакральных процессов пахоты.

Приведенные факты свидетельствуют о том, что кукла вплоть до нашего столетия сохранила не только свои архаичные формы, но и своё магическое назначение. Эти первоначальные функции куклы сводились не только к обеспечению богатого урожая и безбедного существования, но и счастливого брака. Во время сговорао свадьбе, семьи, решившие стать родственниками, обменивались подарками.

Первыми посылали подарки в дом невесты семья жениха; во время ответных визитов в дом жениха в традиционные подарки непременно входила и детская тряпичная кукла. В другом случае, во время привода в дом невесты, среди праздничных яств готовили из теста, наряду с другими выпеченными изделиями, фигурки домашних животных и женскую фигуру с ребенком на руках. По всей вероятностиподобные фигурки должны были способствовать скорейшему рождению наследника и наделение его огромными стадами скота. Другими словами, невеста в доме мужа, куда до этого присылалась свадебная кукла, должна была родить богатого наследника.

Выходя замуж, многие осетинки брали с собой любимых кукол и сохраняли их определённое время, передавая в дальнейшем своим дочерям Это отношение к кукле позволяет увидеть в общении с куклой отголоски былых культов почитания женского божества. Это нашло своё отражение в самом виде куклы, которая обычно имела облик женщины и изготовлялась самими женщинами для магических обрядов.

Напомним, что именно женщины устраивалиобрядовые шествия, выпрашивая у святых дождь во время засухи. В обрядах вызывания дождя, хорошо известных многим народам Кавказа, выделяются общие типологические черты, в частности, использование огромной куклы (чучела).

Во время обрядового шествия женщин, посвященного молению о дожде, процессия несла с собой огромную куклу в женском одеянии. «Делалось это на основе деревянной лопаты, наподобие народных осетинских кукол. Кукла обычно была хорошо и нарядно одета, а вместо лица она имела белое полотно с вышитыми нитками бровями, глазами, губами и овалом лица. По окончании обхода селения куклу бросали в воду.

В связи с магией плодородия и урожая полей, о куклах есть и другое упоминание, что ещё в первой половине 19 века осетины весной делали куклу и поливали её водой, прося у святых хороший урожай.В 1937 году Е.Е. Баракова в селении Цамад записала любопытные сведения, имеющие отношения к моей теме.

Во время засухи женщины села шли к камню, поражённому ударом молнии, где они купались или обливались водой. «После купания, самой высокой женщине связывали косынками руки, поднятые над головой. На них сверху надевался кусок белой или красной материи. Женщина в таком виде и смешила окружающих. Участницы шествия распевали песни посвящённые громовержцу Елиа, а также танцевали под игру гармоники.

Всё это заканчивалось общей трапезой, для которой каждая участница приносила ритуальные пироги и домашний квас. В данном случае была использована не кукла, а Акыло-ряженая женщина, имитирующая дождевую куклу, широко известную кавказским народам.Обращает на себя также и факт использования белой и красной материи для её оформления.

Красный цвет был характерен и для обрядовых кукол соседних кавказских народов. Добавим к этому, что и в святилищах осетин матерчатые подношения в виде лоскутов и ленточек тоже были двух цветов-красного и белого. То есть тех цветов, символизирующих такие понятия как: жизнь, чистоту, добро. Такая символика цветов полностью соответствует характеру магических действ с использованием кукол.

Роль куклы в похоронно-поминальной обрядности осетин

Важная роль отводится куклам и в похоронно-поминальной обрядности осетин. По поверьям осетин, усопший в эту ночь последний раз возвращается в родной дом проститься с близкими. Родные готовили специальный комплект одежды, которая надевалась на деревянный крестообразный остов, чтобы наглядно изобразить присутствие покойника в доме.

Этот манекен, прислонённый к специальной скамье, выставлялся на самом видном месте. Интересно отметить, что не удалось зафиксировать специального названия для этой куклы-манекена. Возникает версия, что его могло и не быть, ведь каждая такая кукла-манекен изготавливалась для конкретного лица и была своего рода заместителем умершего, его знаковой моделью.Хочется отметить, что обычай изготавливать куклу-манекен широко известен и другим народам Северного Кавказа.

Как и другой важный обряд в похоронно-поминальной обрядности осетин- обычай изготовления временного вместилища души покойника. Этот обряд представляет прямую осетинско-среднеазиатскую этнокультурную параллель.

Инвариантом отмеченной параллели является другой обычай похоронно-поминальной обрядности осетин. Имеется в виду традиция устанавливать куклы-манекены на могиле несовершеннолетних детей и незамужних девушек. В 30-е годы нашего столетия в селении Камунта в Дигоргоме могила безвременно скончавшегося мальчика ЦопановаПантёла была декорирована тряпичными куклами, установленными на надмогильном памятнике.

В этой связи хочется отметить, что среди памирцев существовал обычай помещать на длинном шесте над могилой куклу в виде мужчины или женщины. Такие куклы ставили матери или сёстры на могилы детей, юношей, девушек и молодых нерожавших женщин. Таких кукол сажали на деревянную лошадь, в руке у неё была нагайка, лицо куклы было обращено на дорогу. Платье шилось из рубахи покойного, волосы для куклы на женскую могилу делались из волос покойной.

В фондах Санкт-Петербургского музея этнографии хранится тряпичная кукла с могилы мальчика, которую А.А. Миллер нашёл на кладбище в селении Дзинага в Дигоргоме. Кукла высотой 27 см представляет собой всадника на коне. Всадник одет в жёлтую рубаху и серые штаны с белыми кантами и подпоясан красным ремешком, на ногах чёрные чуваки. Лошадь сделана из выцветшей малиновой материи, грива и хвост сделаны из конского волоса, седло-из серого бархата.

Учитывая факт, что данная кукла-всадник была установлена на могиле мальчика, можно с уверенностью интерпретировать приведённые свидетельства, как генетические параллели к материалам, впервые выявленные у памирцев Верхнего Зеравшана.

Отмеченные моменты использования кукол-манекенов и кукол на детских могилах показывают, к каким представлениям и обычаям предков осетин они восходят. Древние предполагали, что инкарнированный в куклу покойник может оказывать живым всяческую помощь и содействие.