Воспитание у младших школьников образа семьи в процессе ознакомления с народными традициями бурят

Воспитание у младших школьников образа семьи в процессе

ознакомления с народными традициями бурят

За многовековую историю человечества сложился идеал воспитания, когда люди мечтали о совершенном человеке, полноценном члене общества. У такого идеального человека много характеристик, одна из важнейших, причем вневременная, - быть "добропорядочным отцом или матерью семейства". "Качество" родителей предопределяет, какова будет семья, а нормальная жизнедеятельность этого удивительно своеобразного и пластичного организма является необходимым условием выживания государств, народов, человечества в целом.

В последние годы проблема подготовки подрастающего поколения к семейно-родительской деятельности актуализировалась в связи с тем, что разрушилась "домашняя школа", где традиционно начиналось воспитание будущих родителей. В перспективе предполагается вести последовательную подготовку к семейной жизни подрастающего поколения во всех звеньях системы образования, начиная со школьного учреждения.

Современные научные данные доказывают, что в первые годы жизни у ребенка, воспитывающегося в семье, формируется ее образ. В семье ребенок включен в поток деятельности (а не только поток сознания, как это бывает в детском саду, школе) и в процессе ее усваивает экстериоризованные в человеческом мире "значения. Это - многоуровневое образование, включающее в себя представления о природе, человеке, обществе, в том числе о семье, ее членах, семейной родословной, домашних делах и т.д. Все это определяет значимость того образа семьи, который первоначально формируется у ребенка.

Тем не менее, следует отметить, что в последние годы собраны экспериментальные данные, свидетельствующие о достаточно высокой ценности семьи в глазах современных детей. Так, большинство опрошенных младших школьников изъявили желание, когда станут взрослыми, жить в семье.

Психологи отмечают, что семейная атмосфера способствует развитию у ребенка богатой эмоциональной жизни (сопереживания, сочувствия, сорадости и соогорчения), что представляется важным для становления положительного, "теплого" образа семьи.

Именно на воспитание положительной активности, без которой невозможно гармоническое развитие личности, направлено использование народных традиций в семейном воспитании бурятского народа.

Традиционной культуре воспитания бурятского народа посвящены исследования Ж.Д.Доржиевой, С.Р.Рыгзынова, В.Г.Бальжиева. Большой интерес представляют исследования Н.Е.Булановой, С.Д.Никоровой, С.С.Танхасаевой, касающиеся вопросов воспитания детей на бурятских народных традициях.

Семейная атмосфера, когда каждый из родителей и членов семьи понимают свою ответственность за воспитание детей. Условия правильного семейного воспитания - рационально организованный быт, режим жизни в семье.

Одним из распространенных недостатков семейного воспитания становится в наше время культ вещей, приобретательство, организация жизни и деятельности детей в семье с учетом их индивидуальных, возрастных особенностей требует правильного чередовании труда и отдыха детей. Распространенной ошибкой семейного воспитания является внимание родителей только учебному труду детей, недооценка ими бытового труда, участие детей в работах по самообслуживанию.

Источником благополучия ребенка в семье, условием правильного воспитания, счастливого детства является любовь к нему родителей. Начнём с того, что дети очень чутко реагируют на любовь и ласку, остро переживают их дефицит. Живя в семье, по словам В.А.Сухомлинского, ребенок должен быть уверен, что его, кто-то очень, очень любит и он тоже кого-то любит безгранично. Такая любовь создает чувство защищенности, душевного комфорта. При этом человек активнее постигает мир, легко овладевает знаниями. У него свободнее раскрывается дарования, он увереннее определяет свою дорогу в жизни, выбирает друзей. Истинная родительская любовь учит человека культуре чувств, пониманию добра, формирует чувство долга, отзывчивости, помогает понять главный моральный принцип: человек человеку друг и брат. Однако родительская любовь может быть разной - от слепой, неразумной, до неразрывно связанной с чувством родительского долга, ответственности за формирование детской личности.

Важным условием воспитания детей в семье является авторитет родителей. Здесь авторитет родителей-то влияние отца и матери на детей основанное на уважении и любви к родителям, доверие к их жизненному опыту, словам и поступкам. Любовь к родителям и уважение к ним, признание их авторитета далеко не всегда совпадают. Без авторитета нельзя воспитать ребенка, формировать в нем качества хорошего человека.

Семья на протяжении длительного времени играет одну из определяющих ролей в формировании личности ребенка.

Ребенок развивается в непосредственном контакте с миром людей и предметов, постепенно переходя в новый, знаково-символический план жизни и поведения. Семейная ситуация, которую взрослые оценивают как положительную или отрицательную, может совершенно противоположно восприниматься детьми. Иногда важнее установить, как ребенок воспринимает отношение окружающих к себе, и какое поведение выбирает, чем пытаться оценить реальные родительские отношения. Само понятие «образ семьи» описательное, в исследованиях отражают лишь его когнитивный аспект. Изучением «образа семьи» занимались следующие современные исследователи: О.Г. Кулиш, Е.Ю. Макарова, Н.А. Круглова, Н.В. Панкова, Л.Г. Попова, Е.В. Левицкая, Т.И. Пухова. Согласно результатам их исследований, значение «образа семьи» заключается в том, что в соответствии с образами родителей у ребенка складывается представление о себе, самооценка; через формирование «образа семьи» школьник усваивает жизненные ценности. Все это влияет на определенное отношение к людям, к окружающему миру в целом со стороны ребенка. «Образ семьи» влияет на построение определенных детско-родительских отношений и оказывает влияние на родительскую позицию и поведение в семье уже в будущем взрослого человека.

Очень важно, чтобы в семье закреплялись навыки и привычки правильного поведения, которые формируются у ребенка в школе. Единые согласованные требования семьи и школы - одно из условий правильного воспитания детей в семье. Там, где педагог и родитель действует согласованно, лучше осуществлять учебно-воспитательную работу.

Важными условиями воспитания младшего школьника являются взаимоотношения школа - семья - ребенок. Иногда родители полагают, что с приходом ребенка в школу снижается роль семьи в его воспитании, ведь основное время теперь дети проводят в стенах школы. Отметим, что влияние семьи не только не снижается, но и возрастает.

Семейный круг у бурят был главной школой, в которой совершалось воспитание детей. Семейное воспитание имело много положительных моментов:

1. Влияние семьи осуществлялось на всем протяжении жизни человека и носило непрерывный характер.

2.Человек рассматривался как часть общества, природы и космоса и его максимально полно адаптировали к природной и социальной среде.

3. Обеспечивалось эффективное гуманитарное образование, в результате чего интенсивно развивалась эмоционально-чувственная сфера ребенка, его образное мышление, формировались устойчивые гуманистические этико-эстетические идеалы.

4. Повышенное внимание уделялось физическому воспитанию, психологической устойчивости личности, профессионализму трудовых умений.

Важнейшие воспитательные условия бурятской семьи:

• Трехпоколенная структура. Это предопределило почтительно-уважительное отношение между разными поколениями и членами семьи, основанное на общении. Присутствие дома старшего поколения - бабушек и дедушек - во многом влияло на содержание, методы, приемы и формы воспитания и развития внуков. Ухаживая за внуками, наблюдая, наставляя, приучая их к семейным и общественным нормам взаимодействия и поведения, приобщая к привычным видам трудовой деятельности, они, по сути, преподавали уроки языка, фольклора, истории, этикета, труда. Влияние самого старшего поколения семьи предопределяло формирование этических идеалов, развитие разных способностей и духовности внуков.

• Роль деда в системе воспитания мальчиков. Так как в бурятской семье все дела делились на «мужские» и «женские», то дед приобщал мальчиков к «мужским» обязанностям: к охоте, уходу за домашними животными, заготовке кормов, к изготовлению орудий труда, обработке дерева, металла, камня, кости и др.

Отец, как второй ведущий воспитатель сыновей, обеспечивал семью, прежде всего пропитанием. Во всех своих делах он рядом держал сыновей, постепенно прививая им необходимые умения, формируя черты характера, поведение, отношение к членам семьи, родственникам, к природе.

• Общение детей с самыми близкими родственниками, что обеспечивало быстрое развитие ребенка, его эмоционально-чувственной сферы, познавательных процессов. Эти внутренние связи, основанные на почитании, уважении, любви нежности и заботе о ребенке порождали удивительно острое и прочное чувство родства и сплоченности, что характерно и сегодня в бурятских семьях. Это обеспечивало социальную защищенность человека. Опыт общения и взаимоотношений в семье становился этической базой взаимодействия с другими людьми на основе дружелюбия, уважения и миролюбия.

• Интимно-эмоциональные отношения семьи. Особое место в это сфере занимал нежный, любовный стиль общения и отношения родителей с детьми. В ответ на родительскую любовь у маленького человека возникало ответное чувство к родителям, дедушке и бабушке, окружающим его людям. Вообще отношение к детям у бурят характеризовалось исключительной мягкостью. Наказание детей, применение физического воздействия не были приняты в бурятской семье.

С малых лет детям внушалась мысль о том, что к старости родители должны находиться на попечении «отхона», т.е. самого младшего сына в семье. Все, чем владели родители, должно было перейти к нему. Поэтому младший сын с детства морально был готов к выполнению именно его нравственного долга по отношению к родителям: уходу и заботе о них в непреклонном возрасте. Эта традиция не забыта и сегодня. У бурят никогда не было разногласий о судьбе детей-сирот, стариков-сирот. О них заботился весь род, заброшенных и забытых детей и стариков не было. Эта традиция оказывала сильное влияние на формирование растущего человека.

В обыденной жизни строго соблюдался принцип старшинства по возрасту. Самое почетное в доме место отводилось старшему, никто не имел право сесть, пока он не сел. Никто не имел права начинать кушать, если не начал он и т.д. Распитие спиртных напитков в присутствии старших категорически запрещалось, а употребление пожилыми и старыми людьми алкогольных напитков с младшими считалось самым позорным поступком. Эти простые истины при условии их полного соблюдения и исполнения всеми имели огромное воспитательное воздействие на молодых.

Положительную роль в воспитании младших играла мораль детской среды, где также строго почитался закон почитания старших. В соответствии с этим законом старшие дети всегда проявляли заботу о младших. Младшие дети спокойно воспринимали их требования, подчинялись им, искали у них поддержку и защиту. Взрослые всегда жестко требовали от них выполнения предъявленных им справедливых требований со стороны старших братьев и сестер.

Буряты, как и любой другой народ, в процессе исторического опыта выработали свои этнические принципы, нормы и правила поведения в семье и в обществе, которые усваивались каждым поколением с раннего детства. Им постоянно внушали мысль, что идеальный человек(мужчина и женщина) в своей жизни не должен совершать десяти «черных дел». Десять «черных дел» состоит из:

1. 3-х действий тела: воровство, прелюбодеяния, убийства;

2. 4-х действий языка: клеветы, лжи, пустой болтовни, сквернословия;

3. 3- х действий помыслов: корыстолюбия, зависти, злобы.

Один из основополагающих принципов народной педагогической мысли - воспитание реальной жизнью. Так, веками и тысячилетиями складывалось такое естественное состояние жизни и общества. «В народной педагогической мудрости наблюдается достаточно четкая дифференциация форм, способов воспитания и обучения. Среди них следует особо подчеркнуть природу, слово, труд, традиции, искусство, религию. Особенно сильным и действенным средством воспитания являются национальные традиции и обычаи. Традиции и обычаи, оформившись из потребностей жизни человека, становятся как бы правилом, законом общественной жизни. Традиции и обычаи, будучи общественным явлением, выступают в виде принципов норм, правил, идеалов, которые регламентируют жизнь человека. Так, буряты в работе с мальчиками с раннего детства внушали, что они должны стать идеальными мужчинами. Мальчики должны освоить девять наук:

1) Умение выслеживать зверя на охоте.

2) Умение стрелять из лука и ружья

3) Столярное и кузнечное дело

4) Умение мастерить сани, телегу, конскую упряжь

5) Умение ездить верхом

6) Умение соблюдать режим, диету, закалять организм путем тренировок

7) Умение плести бич

8) Умение плести волосяные путы для лошадей

9) Разбивать кость позвонка (hээрсохихо)

Мальчиков привлекают к помощи в домашних работах, к уходу за скотом, к полевым работам. Они должны знать повадки животных, их анатомию, лечить домашний скот.

Девочки привлекались к труду раньше, чем мальчики. В семьях, где были те и другие, мальчик пользовался некоторыми привилегиями, в то время как девочка с ранних лет включалась в посильные домашние работы и использовалась как помощница гораздо в большей степени, чем мальчик. Девочки должны были уметь:

1) Изготовлять молочные блюда, выделывать кожу, вязать носки, рукавицы

2) Шить одежду для семьи

3) Изготовлять предметы домашнего обихода

Умение шить считалось обязательным для каждой бурятской женщины, и чем тоньше и искуснее было ее мастерство, тем выше она котировалась. Поэтому каждая девочка воспитывалась с осознанием этих требований и оценки. К 12-13 годам она уже самостоятельно могла заниматься выгонкой тарасуна, доением коров, участвовала в уборке сена, урожая и других работах. Приучение к труду с раннего детства - это положительная традиция народного воспитания. Бурятская народная поговорка гласит «Человеком становятся с детства, вожаком табуна с жеребенка», «Пусть глаза привыкают к работе». В народном творчестве высмеиваются ленивые, бездельники: «У ленивого сотни причин», «От лени - баловство, от жадности - воровство», «Трудолюбивому - почет, ленивому - насмешки».

Много народных традиций, обычаев, установок, регулирующих поведение детей, способствующих формированию положительных качеств личности. Среди них особое место занимают устойчивые традиции культа предков, старших, родителей. Одно из главных особенностей в воспитании было привитие детям с малолетства послушания и почтительного отношения к родителям, внимания и чуткости к старшим. Ослушаться, выказать, пренебрежение, спорить, пререкаться со старшими и, тем более, грубить считалось в высшей степени недостойным и непозволительным. Эти правила поведения очень строго соблюдались в быту и в процессе воспитания становились нравственной привычкой, нормой общения. В присутствии гостей дети обычно не шумели и старались не показываться. Детям с малых лет внушалось, что нужно придерживаться неписаных правил: «Старшего приветствуй первым», «Пожилому или старшему всегда оказывай услуги», «Не вмешивайся в разговоры и дела взрослых».

Весьма мудрым и поучительным является народное поучение: «Без любви к старым, нет и любви к детям», «Без дедов нет мудрости, без внуков нет радости». Связь поколений в народной педагогике начинается с родного порога, с почитания родителей. Народ учил: «Советы матери запоминай, наказы отца выполняй». В своей воспитательной деятельности народ убедился, что трудно воспитать нравственного человека, если в нем нет чувства любви и уважения.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что семья своими ценностными ориентациями, особенностями межличностных отношений, всем укладом и стилем жизни прямо или косвенно, в большей или меньшей степени готовит ребенка к его будущей семейной жизни. Но общими усилиями семьи и школы можно повлиять на становление положительного образа семьи у детей младшего школьного возраста. Линии этого влияния таковы: формирование у детей полноценных, эмоционально окрашенных представлений о семье; введение ребенка в азы семейной экономики; осуществление педагогически грамотного полового воспитания детей. Все эти аспекты можно осветить через использование народных традиций в семейном воспитании бурятского народа.

При изучении истории общества проблемы воспитания в семье всегда обращали на себя внимание. Рассматривая воззрения народа на воспитание и формирование личности человека, очень важно проследить отношение народа к семье. Именно в семье складывались и сохранялись народные воспитательные традиции и поддерживались коллективным, общественным мнением. Семья имеет свой уклад, авторитет, свои традиции, обычаи, праздники и обряды, с помощью которых народ воспроизводит себя, духовную культуру, характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений. В семейном воспитании четко выделяется традиция формировать у детей знание своей родословной. Вся народная этика сводится, главным образом, к семейной нравственности, основанной на чувстве родства. В этом залог преемственности связи поколений, сохранения фамильной чести, уважения к предкам.

Народные традиции воспитания в этнопедагогике бурят

Семья способствует развитию у ребенка богатой эмоциональной жизни, что представляется важным для становления положительного, "теплого" образа семьи. Именно на воспитание положительной активности, без которой невозможно гармоническое развитие личности, направлено использование народных традиций в семейном воспитании бурятского народа. Эти особенности занимают важное место в развитии личности, оказывают большое внимание на нравственное воспитание учащихся. В этой связи несомненный интерес представляет этнопедагогика, в содержании которой заключен такой неиссякаемый источник нравственного воспитания, как народные традиции.

Этнопедагогика - это наука, основным предметом изучения которой является народная педагогика. То есть, традиционная практическая педагогика воспитания и обучения населения, которая сложилась с ходом исторических изменений у разных народов. Термин этнопедагогики впервые был введен Г.Н.Волковым.

Очень важна роль этнопедагогики в формировании национального самосознания, преодоления отчуждения к другим этносам. Этнопедагогика способствует всестороннему развитию личности, включая умственное, трудовое и физическое воспитание. Однако, располагая широким спектром задач, народная традиция воспитания была в первую очередь ориентирована на нравственное воспитание. Ярким примером, отражающим такое воспитание, является этнопедагогика бурятского народа. Важная особенность этнопедагогики - её природосообразность, существующая благодаря естественности народных традиций воспитания, гармонической включенности в процессы окружающей среды. Воспитывая своих детей, наши предки стремились сформировать у них представление о красоте природы, о месте человека в ней, о необходимости нравственного отношения ко всему живому.

Великий отечественный педагог К.Д. Ушинский развивает идею народности воспитания, обращает внимание на национальную специфику воспитания. Народную педагогику К.Д.Ушинский считал одним из важнейших факторов, под влиянием которых складывалась отечественная педагогическая наука. Он высказал самое главное и самое важное для всей педагогической науки: «Народ имеет свою особую характеристическую систему воспитания... Только народное воспитание является живым органом в историческом процессе народного развития». Сказки и рассказы Ушинского - лучший пример использования народной педагогики в воспитании как в семье, так и в школе.

Народная педагогика является составной частью теории и практики воспитания, имеющей исторически преемственный характер. В формировании нравственных принципов, привычек решающую роль играли нравы, традиции, обычаи народа.

Подробное исследование сущности «традиций» и «обычаев» их педагогического значения привел И.В. Суханов. По его мнению, возникновение рядом с обычаями системы традиций знаменовало собой появление педагогики народного воспитания как «…сознательной, целенаправленной деятельности по выработке у молодых поколений тех духовных и физических качеств, которые требовались условиями жизни народа».

Слово «традиция» в переводе от латинского tradition - передача, повествование и понимается как обычай, порядок, правила поведения, переходящее из поколения в поколение. Таким образом, традиция в содержательной основе является источником воспитания, с процессуальной, обрядовой стороны - средством воспитания, позволяющим закрепить духовное наследие предшествующих поколений и несущим в себе национально-культурные функции.

Константин Дмитриевич Ушинский отмечает, что воспитательные свойства традиции приобретают благодаря своим свойствам повторяемости, эмоциональности, преемственности. Дети в повседневной жизни на примере старших, а также принятых в обществе норм и правил, воспринимали и усваивали понятия добра и зла, чести и справедливости и т.д.

В традициях заложены общие идеи, ценности общества. Даже поверхностный анализ традиций бурят позволяет сделать вывод о том, что через них проходит установка на уважительное отношение людей друг другу, доброжелательность, духовное единство с природой, почитание старших, сохранение родного очага.

В частности, воспитанию уважительного отношения к другим людям, к обществу уделялось значительное место у бурят. Об этом свидетельствуют некоторые правила повседневного этикета бурят: "Войдя в дом к знакомому или незнакомому сними шапку, спусти воротник", а раньше, необходимо было вынуть из пояса нож в ножнах, как признак того, что гость пришел с хорошими намерениями - "Нельзя давать и брать предметы левой рукой, только правой. Ножницы, нож, шило и другие острые предметы подавай острием к себе", - как видим, даже в этих будничных наставлениях предусматривается бережное отношение к здоровью и настроению человека.

Одной из главных задач в воспитании было привитие детям с малолетства послушания и почтительного отношения к родителям, уважения внимания и чуткости к старшим, особенно к старикам. "даже если ты и торопишься - присядь, обязательно отведай из сваренного, послушай слова и наставления седого старца". Ослушаться, высказать пренебрежение, спорить, пререкаться со старшими и, тем более, грубить считалось в высшей степени недостойным и непозволительным. Эти правила очень строго соблюдались в быту и в процессе воспитания становились привычкой. В присутствии старших, особенно посторонних, считалось неприличным громко разговаривать, кричать, прерывать или вмешиваться в разговор. В присутствии гостей дети обычно не только не шумели, но старались не показываться: летом уходили из помещения, а зимой сидели где-нибудь в укромном месте. Считалось предосудительным вмешиваться в разговор старших. "Сиди, слушай, мотай на ус, не высказывай свои мысли, ибо они могут быть ошибочными". "Не лезь к угощению гостя, а если угощают, то первым к угощению должен притронуться старший, а затем остальные". "Ты в гостях, а дети хозяев не дают тебе покоя: болтают, лезут и т.п. Такие дети заслуживают презрения. Родители их ничему не научили, они не знают как вести себя с взрослыми. У хорошей матери дети наедаются щепоткой еды и слушают ее шепота - «hайнбүлынүхибүүншэбэнэжэхэлэхэдэойлгодог, шэмхээдеэндэсададаг».

Важнейшим качеством воспитания бурятского народа является то, что каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена. Это позволяет человеку ощущать себя продолжателем рода, связывающей нитью между поколениями людей, воспитывает чувство ответственности за свои поступки, за свои нравственные ориентиры, ибо никому не хочется оставить о себе у потомков негативную память. Родители, особенно старики, всячески старались привить детям любовь к старине, всячески поощряли их любознательность, интерес к именитым людям рода, улуса. Иногда на семейных или общественных празднествах детям устраивали своего рода экзамен на знание родословной и истории своего улуса. Неосведомленных или недостаточно знающих историю и фольклор народа презрительно называли "Нэрэгүйнүлдэр, сологүйсохо" ("Некто без имени, жук без разума").

Высоко ценились в народе такие ценные человеческие качества, как трудолюбие, честность, справедливость, доброжелательность, мужество. "Не ищи легкого пути, этим ты замучаешь себя и других. Не сквернословь, не злись на всех и вся, не ругайся. Учись воздерживаться. Люди не боятся злых людей, стесняются совести человека. Никто не застрахован от случайностей. Помогая другим, - помогаешь себе, не дели людей на бедных и богатых, на молодых старых, на сильных и слабых, по национальности, на начальников и рядовых, ко всем относись одинаково доброжелательно".

Особое место уделялось в воспитании формированию внутрисемейных отношений. Заботливость отца, великодушие матери, уважение сына, добросердечность старшего, сына к младшему и вера младшего в старшего обеспечивают спокойствие семьи. Каждый член семьи имел свое место, свои обязанности и долг перед остальными. Все это выражено в мудрых наставлениях «Пусть у вас будет брат как брат, сестра как сестра, а младший как младший». «Аханьахашаг, дүүньдүүшэгбайг» Девушка должна быть скромной, нельзя сидеть, расставив ноги и класть ногу на ногу. Презираются курящие девушки и женщины, как потерявшие стыд и совесть. Ребенок возведен до святости, а старым людям нужны три мягкие вещи, мягкая пища, постель и доброе мягкое слово. Почитаются женщины хлебосольные, так как они угощают жаждущих, неимущих, а душа мужчина должна быть широкой, способной вместить коня с седлом". У бурят мужчина продолжатель рода, носитель традиций рода. В женщине ценится скромность, терпение, покладистость.

Испокон веков у бурят почитались дети, украшающие старость своих родителей, сполна отдающих сыновний и дочерний долг отцу и матери. Таких детей ждало счастливое будущее и ничем не омраченная старость. Считалось, что пока дети малы, они живут авторитетом родителей, а когда станут взрослыми, родители будут пользоваться именем и авторитетом своих детей.

Важное значение у бурят имеет отношение к окружающей природе. Существует система запретов, которая помогает оберегать природу. " Не оскверняй природу. Без нужды не копай землю. На речке нельзя мыть кровь и другие нечистоты. Если загрязнишь водоем, бог воды Лусууд накажет тебя".

Еще в наши дни у бурят сохранен ритуал почитания местных духов. В местах проживания бурят, вдоль дорог существуют по сей день, үлэ - места, где останавливаются путники, - монеткой, обрывком новой ткани, спичкой и т.д. свидетельствуя свое поклонение перед местными духами и природой - матерью. Специалисты видят в таких местах геопатогенные зоны. Нам здесь видится кроме этого и некоторый нравственный смысл отношения к природе, признание ее единства, призыв к бережному владению природными богатствами.

С раннего детства детям строго-настрого запрещалось зря рвать ветви и цветы. Также известно, что еще со времен Чингисхана у монгольских народов подошвы унтов были спереди загнуты вверх, чтобы острием гутулов (обуви) не повредить землю-матушку. В бурятской семье до сих пор не разрешают детям игры, при которых придется втыкать в землю острые предметы. Конечно, многие обряды носят религиозный, мистический смысл, но они, тем не менее, составляют культурное наследство народа, многие поколения людей, приучая к вдумчивому отношению к окружающему.

В сегодняшние дни многие дети сельской местности стали участвовать вместе с родителями в традиционном ежегодном "Обоотахилган". Этот обряд проводится в летний месяц и связан с желанием людей умилостивить богов, местных духов и просить дождя для нового урожая. "Обоотахилган" позволяет соприкоснуться с природой лицом к лицу, проникнуться чувством единства с ней, облагораживает чувства людей. Сегодня каждому из нас необходимо понять ошибочность нашего векового традиционного отношения к природе как к объекту потребления.

Особое место в воспитании занимает отношение человека к материальным ценностям. В бурятских семьях в детях также воспитывалось уважительное отношение к орудиям и результатам труда человека. Например, считалось грехом переступить через лежащие на земле предметы: вилы, грабли, топор, даже камень. "Самым большим добром считается чистка дороги от палок, гвоздей, металлолома, камней, и при этом от души желать благополучия всему движущемуся по этому пути".

Особое отношение вырабатывалось в детях к животному миру. Традиционно служившие источником выживания, животные требуют к себе заботы и ухода. Человек, мучивший животное, недостаточно ухаживавший за ним презирается обществом.

Для привлечения детей к ведению скотоводства существует игра в кости - шагай наадан, hээршааха, hypхарбаан. Национальные игры способствуют формированию таких ценных качеств личности как внимательность, сосредоточенность, ловкость, умение добиваться поставленной цели, уважение к партнеру по игре, привычку соблюдать условности.

Огромную роль в воспитании детей играли произведения устного народного творчества, в жанрах которого жестоко высмеиваются и осуждаются лень, трусость и другие человеческие пороки. Слушая рассказы стариков, дети проходили своеобразную домашнюю школу, знакомились с историей и генеалогией рода, племени. В книге К.Д.Басаевой «Семья и брак у бурят» отмечается, что «... первая учеба начиналась с детских считалок, загадок, пословиц, поговорок, затем переходила к детским сказкам, к сказаниям, преданиям, легендам, связанным с родовой и улусной историей и генеалогией».

В бурятских народных сказках наблюдается устойчивый мотив обязательного справедливого возмездия врагам. Врагами могут быть многоголовые чудовища-мангадхаи и их потомство, которых уничтожают точно так же, как в русских былинах Добрыня Никитич расправляется с коварным змеем. По законам сказки ее герои всегда защищают правду и справедливость и как и во всех сказках народов мира, сурово наказываются носители таких пороков как предательство, обман и коварство.

Пословицы и поговорки, благопожелания (юрөөлы), проклятья (хараалы), песни и парные слова (хошооүгэ) призывают к добру, верности, щедрости, благополучию, трудолюбию, инициативности, мужеству, бесстрашию. Многие из них посвящены семейным отношениям. «Эрэхүнолзынхойноhoоябадаг, эхэнэрхүнгэртэээзэнболожоhуудаг» - «Мужчина должен промышлять добычу, а женщина хозяйничать в доме»; «Эрэхүнгэртээтүрэхэ, хээрэүхэхэ» - «Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи», т.е. в пути, в действии.

Пословицы и поговорки выражают ценности бурятского традиционного общества: «hайнхүнүүдээрнүхэр-hүүдэрболожоябаарай - Дружбу води с хорошими достойными людьми», «Гэрээрдүүрэнхүбүүдтэй, хоройгоордүүрэнхонитойболооройт» -«Да будет юрта полна детьми, а двор овцами» и т.п.

Очень много в бурятских бытовых сказках составляют сказок о мудрой девушке и женщине. В них сказители выражают восхищение духовным богатством народа, мудростью женщины, ее высокими моральными качествами. На первое место выдвигаются ум и нравственные качества, а не материальное благосостояние. В сказках мудрую девушку, чаще всего, называют Алтан-Хайша - Золотые Ножницы. Но ни в одном из текстов не названа она по имени, по той причине, что является собирательным образом, олицетворяющим черты идеальной женщины.

Народные игры, способствуя интеллектуальному и физическому развитию, несли в себе определенный нравственный потенциал. Отметим, что в играх в значительной степени нашли отражение национальные особенности бурятского народа. Игры, хозяйственно-бытовой уклад, мировоззрение народа всегда были тесно связаны с исторической судьбой этноса. Народные игры прививали ребенку уважение к национальным обычаям, формировали качества личности, ценные для этноса, осуществлялось приучение подрастающего поколения к правилам и нормам поведения.

Воспитательная сила морально-этических традиций состоит в том, что люди, включенные в систему таких традиций, обычаев, воспитываются в соответствии с указанными потребностями, моральными предписаниями незаметно для самих себя, естественно и просто. Ребенок усваивал практику нравственных поступков раньше, чем начинал понимать содержание этого понятия. Формировался определенный тип человека с наибольшей степени соответствующий социальным, религиозным, этическим идеалам общества.

Таким образом, актуальной задачей воспитательного процесса является формирование личности с ее неповторимой национально-самобытной индивидуальностью. Важнейшим из средств для решения этой задачи могут стать изучение, восстановление и органичное введение в воспитательный процесс, воспитательную систему школы народных, в частности, бурятских традиций, осознание их положительной роли в нравственном становлении учащихся. Наиболее полно это отражается народной педагогикой и изучается вытекающей из нее этнопедагогикой, которая может служить методологической основой для создания регионально-национальных систем воспитания, призванных учитывать этнические факторы и особенности развития личности.