Методическая работка исследовательской работы студентов Святыни России

«орловский техНическИй колледж»

Преподаватель: Зенкина Любовь Ивановна

Содержание

стр.

Введение

3

Русская Православная Церковь и возрождение культуры

4

Часовня Во имя всех Святых

11

Святые источники

14

Немолякин курган

16

Святыни Богоявленского собора

17

Мироточение икон. Чудотворные иконы.

20-23

Введение

Мы живем в трудное, но и благое время - время духовного возрождения нашего Отечества.

Государство Российское - государство изначально православное. Россия родилась в крещенской купели равноапостольного князя Владимира, создавалось, укреплялось по духовным основаниям, прежде всего, Православия.

Следование духовным традициям Православия позволило России иметь свой неповторимый голос во вселенском хоре народов и быть самой собой.

Поэтому Россия несет ответственность за сохранение своего Православия перед всем человечеством. А это значит, что государство и общество должны приложить все усилия для возрождения, продолжения и преумножения духовных традиций Святой Руси.

Свою лепту в решение этой задачи должно внести и молодое поколение.

История последних лет показывает, что становление молодых людей проходит в период усиления в обществе тенденций бездуховности, утраты нравственных критериев поведения, ухудшения психофизического здоровья. Тем не менее, молодое поколение через обращение к духовному опыту предков старается повернуть мир российской действительности в позитивное русло.

Духовный опыт содержит в себе, прежде всего, умение быть добрым, созидать красоту, уметь любить. От сохранения этих ценностей зависит духовная безопасность страны. Их утрата приведет к духовному голоду и вымиранию. Поэтому духовный опыт предков для нас особо ценен и спасителен. Он незрим, но нашел воплощение в зримых формах культовых архитектурных сооружений.

Русская Православная Церковь и возрождение культуры

Начало нового тысячелетия от Рождества Христова - благоприятное время для того, чтобы оглянуться на пройденный путь, оценить беспристрастно то, чем мы жили на протяжении истекшего тысячелетия.

Русский народ далеко не первым из народов Европы вступил на путь христианской веры. Но это позднее вхождение доставило нашим предкам и определенные преимущества. Обращаясь к Византии, славянский мир обращался к самой развитой и богатой в то время цивилизации. Мать нашей Церкви Церковь Византийская уже пережила к этому времени длительный период борьбы с ересями и отступлениями. Сложилось стройное и продуманное богословское учение, выработанное Святыми Отцами в процессе преодоления заблуждений, пытавшихся размыть и затемнить Богооткровенную Истину. Недаром русское религиозное сознание воспринимало христианскую доктрину, как нечто завершенное и абсолютно незыблемое. Не равнодушие к философским вопросам и размышлениям о высоком, но приятие в сердце этой нераздельной целостности, неразрывно связанной с богослужением и духовным опытом, характерно для формировавшегося на протяжении веков национального сознания русского народа.

Знаменателен рассказ летописи о первом вхождении наших предков в Храм Божий. Послы князя Владимира, Крестителя Руси, были пленены дивной красотой византийского богослужения. Христианство открылось русским людям небесною красотой и посредством этого уникального дара народ наш воспринял христианскую веру как откровение спасительной Красоты и Добра, преображающих мир.

Если языческое прошлое европейских народов привело к неоязыческому Ренессансу, то наследие греческой античности, преображенное святоотеческим богословием - трудами Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова и исихастов дало импульс духовному Возрождению в палеологовской Византии, в южнославянских странах и на Руси. И насколько это Возрождение было возвышеннее, духовнее и чище западноевропейского Ренессанса с его болезненным разладом между верой и разумом, духом и плотью, оставляющем, несмотря на весь свой наигранный оптимизм, чувство безысходности и отчаяния.

Семя упало в подготовленную почву. В настоящее время уже никто не придерживается упрощенного представления о том, что наши предки в дохристианскую эпоху жили в состоянии дикости. Современные исследователи обратили особое внимание на высокий уровень образно-поэтического мировосприятия в Древней Руси. Несомненно, что в языческой, дохристианской, сформировавшейся еще в дописьменный период, культуре славянских племен присутствовало развитое художественное начало. Это образно-художественное восприятие мира оказалось чрезвычайно близким самому духу византийской культуры.

Владимир Соловьев отмечал, что личностное начало, идея личного спасения в большей степени характерны для восточной Церкви, чем для Запада. Это начало оказалось поразительно благотворным для последующего развития всей русской культуры. Но не нужно забывать и то, что мы унаследовали от Византии не только глубокий интерес к человеческой личности, но и великий принцип соборности, оказавшийся столь созвучным с укладом жизни и нравственными понятиями славян.

При усвоении Православия Древней Русью проявилась удивительная совместимость. Не было никаких болезненных явлений, не было угрозы отторжения византийской культуры как некоего чужеродного элемента. Все происходило естественно, закономерно. И в самом деле, что может быть естественнее воссоединения общечеловеческой, вселенской души славян с вселенскостью византинизма и вселенской Церковью Христовой? Однако только усвоение христианского отношения к миру удивительно утончило, облагородило и возвысило природную эстетическую восприимчивость народа.

Пробудилась душа живая, которая никогда не может примириться ни с чем формальным и отвлеченным. "Кто душу свою положит за други своя", - начало русской святости навсегда связано с жертвенным подвигом князей страстотерпцев Бориса и Глеба. Самый облик русской и российской государственности получил мощный христианский импульс, при всех сложнейших перипетиях российской истории неистребимый до конца.

На Руси христианство было воспринято по особому. Не на земле, а на небе почувствовали себя стоящими посланцы святого Владимира на богослужении в Софийском соборе. Не удивительно, что светлый праздник Воскресения Христова, жертвенного одоления сил ада и самой смерти, стал центром всей богослужебной жизни Русской Церкви, исполнив ее той победной радостью, которой была озарена вера древних христиан. Следует учесть, что святым братьям Кириллу и Мефодию удалось передать нашим предкам Священное Писание и богослужебные книги в совершенном переводе, практически равночестном подлиннику. Вся сумма знаний, накопленных Византией и унаследованных ею от предшественницы ее - античной цивилизации, стала им доступна. В течение веков церковная литургическая сокровищница была главным источником знаний, неукоснительным мерилом нравственной жизни и творческого вдохновения. В русском церковном сознании мир воспринимается как озаренный и пронизанный Божиим светом. Вспомним только светозарную красоту Пасхальной службы, одухотворяющие песнопения и чтения Рождества Христова, великопостные служения, пробуждающие в душе глубокое покаянное чувство.

"Вся духовная культура, богословская начитанность гражданина Святой Руси, кажущаяся сынам гордой европейской культуры чем-то диким и мрачным, - по словам протоирея Александра Шмемана, - получалась ими в Церкви, в храме, в литургическом богословии, как живом опыте Церкви. Пусть "не было семинарий, академий и теологических факультетов, а боголюбивые иноки и благочестивые христиане пили живую воду боговедения из стихир, канона, седальнов, пролога, четий-миней". "Собирали в церквах эти "молитвенные крины" и, переживая их благоговейно, строили по ним свой быт и уклад".

В этой связи следует сказать, что нужно чрезвычайно осторожно относиться к попыткам модернизации и упрощения богослужебных текстов, к необдуманным побуждениям уйти от церковно-славянского языка. Напомню слова великого английского поэта Томаса Элиота: "Молодым людям, которые хоть чего-нибудь стоят, не только честнее, но и благоразумнее предлагать христианство не как веру снисходительную и удобную, но как веру, предъявляющую высокие требования. Молодой человек, который чего-нибудь стоит, ищет самого требовательного, самого взыскательного. Все, что излишне удобно и уютно, вызывает у него законное отвращение".

Никогда, даже в самые темные века не была полностью прервана церковная традиция. Даже во времена народного одичания в результате вражеских нашествий и богоборческих гонений люди, прибегавшие к Церкви, как к утешительнице и хранительнице русского духа, обретали в ней духовную силу, проникались глубиной и светом Православия. Сколь ни мрачна была общая картина нравственного падения русского общества эпохи татарского ига, именно в это время происходит небывалый расцвет русского подвижничества и святости.

Красота церковная, гармония Царства Небесного, которое превыше всех земных царств, навсегда пленила русскую душу, вдохновила ее и на творчество, и на аскетический, монашеский подвиг. Как справедливо заметил протоиерей Василий Зеньковский, "Русский аскетизм восходит не к отвержению мира, не к презрению к плоти, а совсем к другому - к тому яркому видению небесной правды и красоты, которое своим сиянием делает неотразимо ясной неправду, царящую в мире, и тем зовет нас к освобождению от плена миру... Видение небесной правды и красоты вдохновляет к аскетизму".

Православие оплодотворило собою все важнейшие творческие движения, созидавшие русскую культуру и придавшие ей неповторимый характер. Именно исихастское умное, безмолвное, молитвенное делание привело к небывалому расцвету изобразительного искусства на Руси в XIV-XV веках. В "Послании иконописцу" - замечательном памятнике того времени исихастский подход положен в самую основу теории иконописания. "Умное делание" признается там необходимым не только для писания икон, но и для их восприятия, которое тоже непременно должно быть творческим процессом. Непременным условием действенного восприятия иконы автор "Послания" считает спокойное сосредоточение: "вся земныя от помысла изгнаве, и злопомние и гнев, ярость же и ненависть, и плотская вжеления, и очи к слезам понудим, и всего себе к небеси приложи".

Православие пробудило в народе такие творческие силы, что стали возможны гениальные творения преподобного Андрея Рублева, признанные недосягаемой вершиной мировой культуры. Мы находим в этих созданиях такую художественную глубину, такое прозрение мира духовного, что нельзя не присоединиться к князю Евгению Трубецкому, который называл их "умозрением в красках". Лучшие образцы русской иконописи бесспорно свидетельствует об уникальном своеобразии, подлинной глубине и безусловности древнерусского духовного опыта. "Нет ни одного русского богословско-полемического трактата, - замечает Иван Васильевич Цветаев, - в котором не защищалось бы иконопочитание, столь дорогое русскому человеку". Почитание икон было для русских людей неоценимой духовной поддержкой в годы испытаний, они навсегда запечатлели и неоспоримо свидетельствовали о присутствии в мире чуда, о прикосновенности судеб людских путям Промысла Божия, об открытости мира горнего и близости Спасителя каждой человеческой душе, сотворенной по образу Божию.

К сожалению, подлинное открытие русской иконы произошло сравнительно поздно - в начале двадцатого века, незадолго до новой русской смуты, которая привела к продолжительному торжеству богоотступничества и богоборчества. Еще в середине XIX века, невольно подчиняясь западному влиянию, большинство серьезных ученых, таких как Федор Иванович Буслаев, недооценивали дивное художество древних образов и полагали, что в иконе "внешняя красота принесена в жертву религиозной идее, подчиненной богословскому учению". Именно открытие подлинного "лика" древнерусской иконописи привело не только к осмыслению богословия иконы, но и к осознанию духовной перспективы исторического процесса.

Исследователи русской мысли часто недоумевали, как объяснить ее позднее пробуждение. И не могли понять, что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание. Они не обращали внимания и не догадывались, что за этим молчанием скрыта глубочайшая духовная традиция. Древняя Русь говорила языком образов и сознание русских людей вовсе не пребывало вне Логоса, вне Слова Божия. Впервые была отчетливо осознана и выявлена реальная и неразрывная связь между искусством и Церковью. Запечатленная в тайне, великая сокровищница церковная приоткрылась изумленным взорам творческой интеллигенции серебряного века нашей светской культуры.

"Изящные искусства, исторически суть выпавшие из гнезд или выскочившие звенья более серьезного и более творческого искусства - искусства Богоделания - Феургии, - говорил один из самых ярких представителей серебряного века священник Павел Флоренский. - Феургия - как средоточная задача человеческой жизни... была во времена древнейшие точкою опоры всех деятельностей жизни; она была материнским лоном всех наук и всех искусств. Она была родником жизни... Все деятельности находили в ней свое единство и вне ее рассматривались как существующие легкомысленно, поверхностно... и, следовательно, незаконно и болезненно". Высочайший смысл культуры - богопознание и гимн Богу.

Православный храм являл собою дивный синтез искусств. Не только иконописание, но и музыка, и архитектура. Достаточно вспомнить "знаменный распев", представляющий собою по словам Василия Михайловича Металлова "редкое по древности и неоценимое по художественным красотам музыкально-певческое достояние Православной Русской Церкви, равного которому нет ни в западных, ни в восточных христианских обществах". Каким душевным покоем веет от белокаменного чуда - храма Покрова на Нерли. Сам образ Русской земли неразделимо слился со смиренной красотой православных церквушек. Скольким душам возвращали они упование на Промысел Божий. "Храм Божий на горе мелькнул и детски чистым чувством веры внезапно на душу пахнул", - писал Николай Алексеевич Некрасов. И не только он вся поэзия русская и литература кровно и неразделимо связаны с православной традицией.

Приняв Крещение, русский народ получил в готовом виде, как дар богатейшую литературу на славянском языке, составлявшую круг чтения в самой культурной стране того времени - Византии. Идеал монаха, отвергающего свет знания, не получил у нас широкого распространения. Книжная премудрость высоко ценилась на Руси. Кирилл Туровский берет с собой книги, даже восходя на столп или, точнее, входя в столп, который он сооружает в форме башни, приспособленной для ученых занятий.

Авторитет писанного слова и поныне продолжает оставаться в России удивительно высоким, несмотря на ту девальвацию и даже компроментацию слова, которую принесли средства массовой информации.

Русская классическая литература не только вышла из Летописи и Житий Святых, но всегда хранила в себе сокровенное зерно веры. Федор Достоевский, один из ее величайших представителей, по словам Владимира Соловьева "Любил, прежде всего, живую человеческую душу во всем и везде, и верил, что мы все род Божий, верил в бесконечную силу человеческой души, торжествующую над всяким внешним насилием и над всяким внутренним падением". "Все, все, чего ищет русский народ, - говорил сам Достоевский, - заключается для него в Православии - в одном Православии и правда и спасение народа русского". На протяжении многих лет именно русская литература исполняла роль духовного наставника - множество людей благодаря ее высокому нравственному идеалу и неприятию материализма и пошлости ощущало живую необходимость причастности к истине, добру и красоте, и возвращалось к вере отцов.

Больно, что сегодня есть люди, которые пытаются лишить наше юношество этого светлого родника, уменьшить время, отведенное на изучение лучших образцов отечественной словесности.

Высокий авторитет слова и предельно серьезное отношение к нему, отличавшее Древнюю Русь, благоприятно сказались и на развитии научной мысли. Исследование природы понималось в старину, прежде всего, как стремление постичь божественный Замысел. Бог даровал людям две книги - Библию, в которой изложено слово Творца, и "книгу природы", изучая которую человеческий ум поднимается к пониманию того, что за красотой, гармонией, целесообразностью и согласованностью мироздания обязательно должен быть Тот, Кто его создал.

Атеистическая идеология пыталась опереться на науку в своей борьбе с христианством. Нас долго убеждали, что только научно-материалистическое мировоззрение может служить надежным ориентиром всегда и везде. К чему же это привело на деле? К резкому падению авторитета самой науки. Я встречаюсь со множеством ученых и вижу, как велика в них потребность к выработке целостного миропонимания, как сильно в них стремление к обретению абсолютной Божественной истины. Антиномичность истины, непостижимость Божественного Откровения, подлинное соприкосновение с чудом и тайной бытия могли бы дать им творческий импульс. Подлинное творчество в сокровенной своей глубине всегда восходит к Богу.

Немало людей считали науку не только высшим и единственным путем постижения реальности, но своего рода религией и отрицали все, что выходит за ее рамки. В XX веке идеи Просвещения стали терять свои позиции.

Мы переживаем сегодня очень сложное и непростое время. Мы видим, что культура утратила в значительной степени свой авторитет и ведущую роль в обществе, традиционно очень высокие в России. С другой стороны, если прежде в храм шли бабушки, воспитанные в детстве в православных семьях, и интеллигенты, пришедшие к Богу под влиянием русской классической литературы, с ее душевной деликатностью и тонкостью, то в настоящее время положение существенно переменилось. Укрепление и возрождение Русской Православной Церкви привело к тому, что ее ряды пополнило множество неофитов, далеких от глубины церковной культуры и традиции, нередко несущих в себе разрушительный заряд идеологизированности, политической ангажированности и непримиримости, чуждых евангельскому духу мира и любви Христовой. Православная вера и православный уклад жизни пока еще не так часто наследуются по праву рождения и впитываются с молоком матери. Расширение Церкви не всегда сразу ведет к повышению культурного уровня паствы.

Для нашей духовной традиции всегда было глубоко чуждо противостояние и противопоставление веры и культуры. Сама культура для того, чтобы выжить и сохранить свой высокий лад и строй, продолжать быть неотъемлемой частью общечеловеческого достояния нуждается в возвращении к своим духовным корням и воцерковлении. Ныне спасение русской культуры возможно только в обретении причастности к Церкви. А Церковь призвана творчески восприять великое наследие предков, не утратить своего культурного приоритета, не дать захлестнуть себя стихиями мира сего. В антикультурном пространстве мы не сможем совладать с засильем сект, с их пропагандистским натиском и духовной экспансией. А на родном поприще отечественной традиции равных нам нет. Наших предков привлекло к высокой истине православной веры художественное чувство. Каждый народ получает от Бога свое особое предназначение. Образно-художественное восприятие мира, особый дар Божий, отличавший древних славян, определил исторический выбор России и весь ее дальнейший путь. Усваивая все лучшее, что выработала мировая цивилизация, не нужно стремиться к бездумному перениманию чужого. Россия будет великой и сильной только стоя на камне Православной веры, вернувшись на прочный фундамент, заложенный тысячу лет назад. Но Церковь должна не поддаваться попыткам оторвать ее от великого культурного наследия.

Сокровищница Православия - неотъемлемое достояние русской культуры. Это ясно должна почувствовать и понять вся наша творческая интеллигенция, наша научная и художественная элита. Мы призваны не к противоборству, а к плодотворному соработничеству в деле возрождения нашей национальной культуры и России. Только соборное единение людей, созидающих культуру, с Русской Православной Церковью может помочь преодолеть духовный кризис нашего общества. "Не хлебом единым жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф. 4:4).

Перед нами всеми, кто трудится ради духовного просвещения Отечества, на поприще образования и культуры стоит величественная и благородная задача возрождения подлинно христианской, церковной культуры, способной победить рознь и вражду, унаследованные от уходящего навсегда богоборческого столетия, и преобразить всю нашу жизнь.

Начало третьего тысячелетия от Рождества Христова... Невиданная глобализация, подлинная технотронная революция, широчайшее распространение идей либерализма, - затронули практически все сферы человеческой жизни. Сокращаются расстояния. В самом дальнем уголке земли мы можем видеть, что происходит на другом конце света. Однако все ближе становится угроза экологического кризиса, все агрессивнее борьба за природные ресурсы, все откровеннее вопиющая разница между жизненными стандартами развитых стран и третьего мира. Разрушается этнокультурное пространство, складывавшееся на протяжении тысячелетий, во всей его сложности, тончайших взаимосвязях и многоцветии.

В какой мере допустима всемирная унификация? Одно дело, всеобщее усвоение достижений технической мысли и результатов научного прогресса. Другое - размывание национальных культур и их духовных оснований. Сегодня мы наблюдаем бурное религиозное и культурное возрождение, охватившее страны Востока. Они пытаются отстоять свои исторические ценности и найти способ противостояния наплыву агрессивного и обезличивающего западного влияния.

Россия - особая страна, не Запад и не Восток. Она соединяет и примиряет в себе и Восток, и Запад. И возрождение русской культуры, с присущей ей "всемирной отзывчивостью" и сочувствием к униженным и оскорбленным, бережным отношением ко всем, даже самым малым народам и их культурному наследию, жизненно потребно для всего мира. Ведь "главнейшее предызбранное назначение народа русского в судьбах всего человечества, - по пророческим словам Федора Достоевского, - и состоит в том, чтоб сохранившийся в Православии Божественный лик Христа, когда придет время, - явить всему миру, потерявшему свой путь".

Освящена 9 августа 1998 года Архиепископом Орловским и Ливенским Паисием при настоятеле протоиерее Владимире (Дороше В. В.) и ктиторе Калашникове Иосифе Николаевиче.

Часовня является надкладезной - она расположена над скважиной, по которой со 140-метровой глубины поднимается вода и стекает по Кресту внутри самой часовни.

Архитекторы: Борзенков Евгений Дмитриевич, Борзенков Евгений Евгениевич.

Внешний вид часовни

Зима 2004 года. Фото: А. Борисов

1 мая 2005 г. Пасхальная ночь

Лето 2005 года.

Фото: А. Борисов

Лето 2005 года

Интерьер часовни

Вода внутри часовни стекает с Креста

В 1994 году в Орловской области был создан Национальный парк «Орловское Полесье». Он расположен на северо-западе Орловской области, на территории Хотынецкого и Знаменского районов.

На территории этого Национального парка отмечено 70 родников.

Родники на территории природного парка занимают особое положение в ряду мест отдыха Полесья. Они несут в себе эстетическое начало и духовное оздоровление для тех, кто их посещает. Каждый из родников имеет свое имя, свою историю и особенности; вкус воды из родников разный, непохожий один на другой. Все родники оборудованы, рядом подготовлены места отдыха туристов - навесы, кострища и беседки.

Святой источник

Главным родником Полесья, одним из центров притяжения национального парка является, без сомнения, Святой источник в 24 квартале Льговского лесничества. Он издавна служит местом паломничества людей из Калужской, Брянской и Орловской областей. Вода родника чистая, без посторонних запахов и оттенков. Во время религиозных праздников у «Святого колодца» собирается иногда до 5 тысяч человек. В 1996 году здесь построена часовня. Сам «колодец» представляет собой родник восходящего типа, бьющий снизу из толщи песков, образуя чащу, по дну которой постепенно перемещаются несколько ключей, периодически меняя свою интенсивность.

Это - Святыня Полесья, место, окруженное легендами.

По преданию, триста лет назад во время грозы здесь загорелся лес. Когда крестьяне из деревни Старое прибежали его тушить, то обнаружили бьющий из земли источник.

Вода из него считается целебной. Приезжающие на Святой источник набирают вкусную воду, обливаются в купели, построенной рядом. Особенно здесь многолюдно летом, в праздник Казанской Божией Матери (21 июля), когда поклониться источнику приезжают тысячи людей из соседних областей.

В этот праздник Святой источник становится центром всеобщего внимания: утром священник проводит здесь праздничную службу и освящает воду, и лишь после этого люди ее набирают и пьют.

Льгов

«Льгов - большое степное село с весьма древней каменной одноглавой церковью и двумя мельницами…» - отрывок из рассказа «Льгов» (цикл «Записки охотника») великого русского писателя И.С. Тургенева, который охотился здесь.

В наши дни Льгов - это ворота в национальный парк «Орловское Полесье», одно из посещаемых мест парка. В самом сердце Льгова стоит памятник культуры - церковь во имя Святой Живоначальной Троицы. Она была построена в 1765 году крестьянином князя Дмитрия Голицына, которому в то время принадлежало село. В 1930 году храм был закрыт. В 2002 году церковь реконструирована, были проведены серьезные реставрационные работы. В 2003 г храм открыт для посещения. Сегодня церковь переживает свое второе рождение и по праву является жемчужиной национального парка.

В Орловской области известно много курганов, сохранившихся с древних времён до наших дней.

Каждый из них несет свою историю, связанные с ним предания и легенды.

Помещик Красовский, имевший земельные владения в Кромском уезде, был человеком набожным. Жил он недалеко от Орла в своем имении в д. Звягинки, где у него была домашняя церковь.

Ежедневно посещал он богослужения, делал пожертвования на благие цели, помогал нуждающимся. Особо усердно он стал исполнять это, когда заболела его жена.

Помногу часов в день проводил он в молитве о здоровье своей супруги, но с каждым днём ей становилось все хуже, и она умерла.

Долго оплакивал Красовский смерть жены, а после похорон велел насыпать курган и возложить на него все образа из дома и церкви.

Обращаясь к небу, Красовский произнёс: «Ты не помог мне, и я тебе больше не верю».

С тех пор он не стал ходить в церковь, посещать святые места и вообще перестал молиться, за что в округе прозвали его Немолякой.

Поэтому и курган стал называться Немолякиным.

Курган этот находился между д. Звягинки и д. Образцово на том месте, где трасса Орёл-Витебск расходится на рядовые движения.

В начале 1990-х гг. курган был уничтожен при строительстве трассы.

Проходит время. Меняется жизнь людей. Неизменным должен оставаться лишь интерес к истории родного края.

До сих пор хранятся в народе легенды и предания былых времён. Да будет жива память о днях минувшего!

Этот рассказ - о чудотворной Иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радости». Он был составлен протоиереем Илией Ливанским, священником Богоявленского собора, и опубликован в Орле отдельной брошюрой в 1912 году в качестве приложения к «Орловским епархиальным ведомостям». Здесь мы воспроизводим текст почти полностью, но с поправкой на современную орфографию.

О чудотворной иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радости» в Богоявленской города Орла церкви

Издавна почитается, как чудотворная, Икона Божией Матери «Всех скорбящих Радости» не только Богоявленскими прихожанами, но и всеми жителями г. Орла. Во имя сей св. Иконы имеется в Богоявленской церкви особый придел - правый, на южной стороне, в теплой, зимней части церкви.

Храмовое празднование сей св. Иконе, и притом не одним лишь Богоявленским приходом, но и всем городом, и особенно гостинорядцами, совершается 24-го октября - и до того времени обычно не закрывается летняя часть церкви, не смотря даже на холодную пору времени, так как в этот праздник бывает в церкви множество молящихся, стекающихся сюда со всего города и даже со стороны.

Кроме того, можно сказать, творится и еженедельное празднование сей Иконе, и именно по средам, когда, после Литургии совершается торжественный молебен как пред сею Иконою, с акафистом Божией Матери, так и пред находящеюся рядом с нею, направо от нее, в особом благолепном иконостасе, Иконою Спаса «Нерукотворенного Убруса», при чем в прежние годы пред Литургиею совершалось, восстановляемое в последние годы, водоосвящение.

Названные св. Иконы Спаса и Богоматери, вместе с Иконами Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова и Святителя Николая Чудотворца, таинственно-знаменательным образом поступили в Богоявленскую церковь на постоянное в ней пребывание из прежнего деревянного Гостиного Ряда, построенного в 1780 и 1781 годах при при Генерал-Губернаторе Кн. Репнине и при его преемнике Прозоровском, правившем должность Орловского и Курского Губернатора. Это было 30 апреля 1847 года, как раз пред тем ужасным пожаром, который испепелил прежний Гостиный Ряд, а находившиеся в нем до того времени св. Иконы Промыслу Божию угодно было сохранить от истребления пожаром в Богоявленской церкви. И именно, пред самым пожаром некто неизвестный заявил в Богоявленской церкви: «принесите сюда из Гостиного Ряда тамошние св. Иконы, - они тут будут нужны». Сказав это, неизвестный скрылся. Иконы были принесены в церковь, и тут ожидали, что оный неизвестный человек придет сюда для молебна пред теми Иконами; но он более не появлялся в церкви, что всех немало удивило, и не знали, и понять не могли, для чего это были перенесены из Гостиного Ряда иконы в церковь. И лишь только после того, когда вскорости вслед за сим произошел в Гостином Ряду ужасный пожар, все, как говорится, дотла испепеливший, поняли, почему были перенесены из угрожаемого пожаром Ряда св. Иконы в церковь… Но кто же был тот таинственный незнакомец?… Уж не сам ли Святитель Христов Николай, Икона которого, как мы сказали, была в числе тех 4-х святых Икон, а другая, очень большая и весьма древняя, помещается, как «местная», посредине между Иконами Спаса Нерукотворенного Убруса и двумя Иконами Божией Матери «Всех скорбящих Радости» в Скорбященском приделе, бывшем раньше Николаевском.

Покойный ныне бывший ктитор Богоявленской церкви Савва Захарович Булгаков рассказывал нам, что у него запало в памяти, как покойный же Архиепископ Макарий, бывший Орловский и Севский, необычайно благоговейно относился к сей святыне и торжественно-трогательно почтил ее при вступлении своем на Орловскую кафедру и при отбытии из Орла. Прощальное Богослужение сего Архипастыря в Богоявленской церкви и его молитвенно-хвалебная речь, обращенная к Чудотворной Иконе, всех растрогала до умиления и вызвала слезы, и рыдания… Нужно было видеть, говорил С. З. Б., как, сокрушенно-умиленно молился Святитель пред сею Иконою, как трогательно обращался к ней с горячими воплями, переполненной горестными чувствами разлуки со своею любимой паствою, души…

Покойный Высокопреосвященный Никанор, Архиепископ Казанский, в бытность свою в Орле, считал для себя особенною отрадой служить в Богоявленской церкви в праздник Божией Матери «Всех скорбящих Радости» и говорил, что не только в этот праздник, но и еженедельно он готов бы был служить в том св. храме, в котором пребывает эта благодатная святыня…

Да и вообще наши Архипастыри всегда оказывали особенное благоговение к сей св. Иконе и в этом отношении вполне согласовались с общенародным почитанием сей великой святыни.

Дивны дела Твои, Господи, и благо нам, что Твоя преблагословенная Матерь поистине Заступница усердная рода христианского и Всех скорбящих Радость…

ЧТО ТАКОЕ МИРО?

Миро - это жидкость органического происхождения. Каким образом она возникает на святынях, остается необъяснимым.

В результате исследования влаги, взятой с одной из плачущих икон, было установлено, что "это самые настоящие слезы».

Миро возникает на иконе буквально "из ничего". Бывает, влага появляется и набухает на стекле киота, покрывающем образ, или выступает на самой иконе под ним.

Древность или новизна иконы, ее материал не имеют значения; могут мироточить изображения на дереве, бумаге, стекле и т.п.

Вид, цвет, консистенция образующейся жидкости разнообразны: от густой, тягучей смолы до росы, поэтому иногда говорят о "елеоточении" или "росоточении".

Она может иметь благовонный аромат. Форма и размер капель тоже различны.

Иногда они покрывают все изображение, а иногда как бы струятся из определенных точек.

В широком смысле слова под мироточением понимается любое чудесное появление влаги на иконах и священных предметах. Нередко после помазания источившимся миром происходит исцеление различных болезней.

ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ

История Православной Церкви насчитывает около тысячи образов, прославившихся чудотворениями.

Большинство из них - образы Божией Матери.

Главным основанием для почитания образа как чудотворного являлось удостоверенное дарование конкретной помощи людям: исцеление больных, заступление от врагов, пожаров, стихии. Иногда эту помощь предваряло или сопровождало сверхъестественное событие: Матерь Божия Сама приходила во сне или в видении и сообщала, где и как следует обрести Ее образ; иконы шествовали по воздуху, спускались или поднимались сами

собой; от них наблюдалось сияние при их обретении (Елецкая-Черниговская, Ченстоховская-Тывровская, Царевококшайская, Жировицкая, "Милующая", Ахтырская, Галичская, Дубовицкая), исходило благоухание ("Елеоточивая"), звучал голос ("Скоропослушница", Югская, Смоленская-Соловецкая), икона сама собой обновлялась (Касперовская) или оживало изображение на ней ("Нечаянная Радость", Серафимо-Понетаевская).

От некоторых образов чудесным образом источались кровь, слезы, миро. Истечение крови ("Закланная", Долисская, Чен-стоховская, Иверская, Кипрская, Пахромская, "Нечаянная Радость"), как правило - от нанесенной образу раны, происходило для вразумления людей, оскорбивших святыню. Слезы, истекавшие из очей Пресвятой Богородицы ("Плачущая", Тихвинская-Афонская, Ильинская-Черниговская, Пряжевская, Рядитенская, Казанская-Высочиновская, Казанская-Каргопольская, "Умиление" -Новгородская, Каплуновская, Мирожская, "Знамение" - Новгородская, Корсунская-Изборская), воспринимались и как знак скорби о грехах человеческих, и как знак милосердия Владычицы, плачущей о своих чадах.

До XXв. мироточение или слезоточение икон было редким, исключительным явлением. Массовые знамения стали наблюдаться в России в XX в. Первый такой период приходится на начало 1920-х годов.

1991 год -начало времени повсеместных знамений от икон в России. Иконы чудесным образом обретаются, обновляются, мироточат в храмах, монастырях, в домах простых людей. Это несомненный исторический факт. 1991 год положил начало расчленению России.

Страна оказалась ввергнутой в пучину испытаний. На Светлой седмице 1991 источала благоуханное миро икона Божией Матери "Державная" из Николо-Перервинской обители в Москве.

Летом того же года в одном из старинных храмов Вологды потекли слезы из очей Господа на образе Нерукотворного Спаса.

18 августа в Грузии заплакала старинная икона Богоматери. 22 ноября 1991 в Смоленском Успенском соборе источила слезу Казанская икона Божией Матери. "Слезы Богоматери! Явление, приводящее в трепет и благоговение, - пишет о плачущих иконах протоиерей Михаил Помазанский. - Оно свидетельствует, как близка миру Богородица.

Но - пусть бы этих слез не было! Если в семье нет для детей большего горя, как видеть плачущую свою мать, то для христиан каким должно быть сильным и страшным потрясением знать, что о них и из-за них проливает слезы Матерь Божия!.. Укорительно для нас и предостерегающе, и призывом к покаянию должны быть приняты нами слезы Богоматери!" Несколько лет происходит мироточение икон в центрах православной святости - Оптиной пустыни, Спасо-Преображенской пустыни Рижского Троице-Сергиева монастыря, в новоустроенных монастырях и др.

Количество сообщений о чудесах от икон в России в конце XX - начале XXI века побило все рекорды.

К примеру, в Свято-Введенском монастыре города Иваново с декабря 1998 года по март 1999 года мироточили 1047 икон. Член комиссии по описанию чудесных знамений в Русской Православной Церкви Павел Флоренский считает, что ничего необычного в этом нет: массовое мироточение вызвано тем, что восстанавливаются храмы, и икон становится больше. Многие чудеса связаны со святыми покровителями России -Царственными мучениками.

В сентябре 1994 в Царском Селе мироточила Феодоровская икона - покровительница Дома Романовых. В Покровском храме Мариенбурга (близ Гатчины), выстроенном в память чудесного спасения Царской семьи при крушении поезда у станции Борки, замироточила икона "Взыскание погибших".

Это произошло 17 февраля 1994, в канун празднования этой иконе. Сначала из ока Богоматери истекла тонкая светлая струйка, затем слезы потекли одна за другой, потом появились три полоски мира от левого плеча. Позже замироточила вся поверхность иконы. Чудо продолжалось около двух месяцев. В свое время получила широкую огласку и история с мироточением иконы святых Царственных мучеников.

31 января 1997 в доме одной московской прихожанки замироточила прозрачным благоухающим миром небольшая бумажная икона Царя-Мученика Николая Александровича и св. равно - ап. кн. Владимира.

В 1998 началось мироточение иконы Государя Николая Александровича в московском храме Вознесения Господня на Гороховом поле. Образ был перенесен сюда из квартиры одной из прихожанок, где чудо

впервые было зафиксировано 7 ноября 1998.

Обильное истечение мира происходило почти ежедневно, а дивное благоухание не прекращалось ни на один день, особенно усиливаясь во время панихид по Царственным мученикам.

Вопреки законам физики, миро струилось по лежащей на аналое иконе не вниз, а с четырех сторон киота к изображению Царя.

С тех пор икона периодически источает миро, что неоднократно было зафиксировано кинокамерами. Эта икона путешествовала по России, ее торжественно принимали в разных епархиях.

20